佛即印可阿难说：“是的，你说得对。在万象中，不可以指出能见的自性，就是离开一切物象，亦没有能见的自性可以指出。”

佛复告阿难。如汝所言。无有见精。离一切物别有自性。则汝所指。是物之中无是见者。

我再告诉你阿难，就如你所说：没有见精，离开一切物象，另外有一个能见的自性存在。亦像你所指出，在万物之中，亦是没有一个能见的自性存在。

今复告汝。汝与如来。坐祗陀林。更观林苑。乃至日月。种种象殊。必无见精受汝所指。汝又发明。此诸物中。何者非见。

“现在再告诉你，你和如来，同坐在只陀林里，观看园林花苑，乃至日月宫，种种物象的差殊，一定没有能见的灵性，可以被你所指出来的。你再向一切物象当中，作深一层的研究，那个物不是见呢?”

上文说物不是见，现在又说那个物不是见。楞严经就是这样，反复质问，所以要细心研究，才能明白，否则便会迷乱不清。

阿难言。我实遍见此祗陀林。不知是中何者非见。

阿难被佛一问，又糊涂起来了。前文本来已经明白，物不是见，现在又不知佛的意思，因此就说：“我现在实在是到处都看见，所有这只陀园林中的一切物象。但只不知，物象之中，什么才不是我的见性?”

只一个见字，便来回审问，反复追究，无非要显见性的道理。现在有点迷惑，摸不著头绪，但下面便会解释清楚。

何以故。若树非见。云何见树。若树即见。复云何树。如是乃至若空非见。云何见空。若空即见。复云何空。

阿难要证明什么不是见，因此又说：“什么缘故呢?因为假若树不是见，怎么能够看见树?如果树就是能见的自性，那又何以叫作树?由此类推，假若虚空不是见，怎么能够看见虚空?如果虚空就是能见的自性，那又何以叫做虚空?”

我又思惟。是万象中。微细发明。无非见者。

阿难已至辞竭意尽，有口难言，有舌难说，故又搬出第六意识，妄想心，来详细思维，答复佛的审问：“我再三思维，在这些万有现象当中，仔细研究，明白发挥，认为无一不是能见功能自性所显现的。”

佛言。如是如是。

佛又印证说：“是的，无一物而不是见性所显现，这话是对的。”

于是大众。非无学者。闻佛此言。茫然不知是义终始。一时惶悚。失其所守。