释迦牟尼佛，因阿难还没有明白真性的道理，所以分别不出真心和妄心。上面所说种种物象，完全是眼前尘影，有分别就发生执著和障碍，把物象和见性混杂在一起。现在要阿难自己选择，在能见和所见之中，分别出谁是见性，谁是物象，就不会再生疑惑。

佛说：‘阿难，你应该从这点，来分别自体和他物。现在我将你目前所见，要你自己拣择，仔细分别——那个是我能见之见精，那个是我所见之物象。要物和见，分明不杂，自然知道你的真性了。’

阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。

(楞严经的道理是妙不可言，不可以言说，不可以形容的，只有自己领悟。)

阿难，极尽你的见性能力所及，从你身边，一直至日月宫，所见的都是物象，当然不是你真性的自体。远至七金山，此山围绕须弥山(即妙高山)，有一重香水海，一重金山，共七重香水海七重金山。因为它的体质是金的，所以叫七金山。再用你的慧眼、天眼，来详细观察，虽有种种光明，亦都是属于物象，而不是你的见性。再慢慢观察，从高而下，由近而远，云在飘，鸟在飞，风动尘起。这里说风动，而六祖坛经说：‘不是风动，不是幡动，是仁者心动。’究竟怎样解说呢?现在问你们：在座众人，何人心动?是你心动，还是我心动?如果说：不知道，那么你心就没有动。究竟是谁动呢?现在只有照这经文‘风动’来解释。风动，是天地发威，发脾气。天地威风一发，能把大树拔起，把房屋吹倒，如龙卷风、飓风，相当厉害。尘起，尘本来是堕在地上，睡得自在而安祥，可是被风一吹，迫得去工作，做什么工作呢?它的工作就是触，把干净的地方都遮盖，变为不干净。再近看地上、树木、山河、草芥，甚至人畜，亦都是物象，而不是你之见性啊!

阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精。清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。

阿难把物象和见性，混合不清，故不能分出自己真性所在的地方。上面佛为他举出很多道理，证明是物象而不是见性。现在这里则说明物是物，见是见，见性和物象是分明清楚的。

阿难，所有近在你身边，远至日月宫、须弥山，一切物象体性，虽有种种状态，千差万别，但摆在你眼前的东西，亦是一同用你的见精来看的，都是清净了然，圆明常照，不起分别的。而所有一切物类：风是风，雨是雨，树是树，山是山，鸟是鸟，人是人，自然各有差别和不同。但你之见性是毕竟无有分别的。见山是这个见，见海是这个见，见张三是这个见，见李四亦是这个见。因此便应该知道，这个本妙本明能见之自性，实在就是你的本源自性。

若见是物。则汝亦可见吾之见。

上面佛已将物和见，分析得很清楚。物是有差别，见是无差别。那么见性当然不是物了。

佛接著说：如果你一定认为见性也是物象，那么见性应该有个形状，你亦可以看见我的见性，究竟它是个什么形状呢?是方是圆?是长还是短?

若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。

假若说你和我一同看见物象时，我看见这件物，你亦看见这件物，那么，就说，你可以看见我的见性了。但当我闭眼，没有看见东西的时候，你为什么看不见我这个看不见的见性在哪里呢?既然不见，而说能看见我见物的见性，这是不对的。

这段文是有点难讲，只要懂得其中道理，便容易明白，否则，这样多‘见’，就会越讲越不清楚，越听越糊涂了。

若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。