大虚法师：佛弟子在弘扬传统文化的时候，基本知见要清晰
发布时间：2024-09-15 01:18:54作者：楞严经在线网
摘自《楞严奥义》 无行沙门 大虚敬述
【儒圣和道圣】
下面，「与大比丘众千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。」当年一直跟着佛陀出家修行，然后也随着来到了祇园精舍的大比丘僧总共有一千二百五十位，他们就是所谓的“常随众”了——生生世世，恒常追随佛陀的脚步去自利利他、去自觉觉他的修行者，都可以叫做佛的“常随众”。那么，我们是不是“常随众”呢?每个人都可以问问自己。这一千多位出家人，这么多人，他们个个都是已经获得了无漏解脱的大阿罗汉、大圣人，个个都是值得我们三界所有人天礼赞和供养的大福田——他们是真正的福田，不是深圳的这个“福田”。
像这些出世间的圣人，这些已经超越三界生死、超越一切烦恼束缚的出世间圣人，他们和一般世间推崇的圣人是不同的，相差不可以道里计。像孔子和老子，一个是儒圣，一个是道圣，他们是我们中国古代公认的大圣人，但是在显现上，如果拿我们佛教的标准来衡量的话，他们很明显并没有达到阿罗汉或者缘觉的境界，更不要说什么法身大士、地上菩萨了。我们看他们写的东西，大概就能知道他们的智慧和见地是属于哪个层面的，像孔子应该不出欲界，老子应该不出色无色界。
他们两位都是有着很高修养和内证功夫的世间圣贤，值得我们礼敬，但是在因缘法的显现里，却并没有什么证据可以表明，他们已经具足了相当于阿罗汉的断证功德，更没有像诸大菩萨那样，我执和法执都已经破除了，还有菩萨都有的慈悲心和菩提大愿，三解脱门的奥义，万法缘起性空、无我无生的中道智慧，以及六度万行等等，这些内容我们在《道德经》和《论语》里暂时都还看不出来。更不要说，拿他们和无上正等正觉的如来相比，那就更没有什么可比性了。
所以严格来讲，孔子和老子的学说还只是一般世间圣贤的学说，境界也还只是一般圣贤的境界，属于很高明的一种外道法，我们可以称之为善法。虽然是善法，远超凡俗，但毕竟仍然是外道，不破我执，就难断轮回。它们的理论和修法，在某些地方和佛法有一些相通，但更多的则是相异，这点大家要了解。
像有些大德说，孔子和老子都是菩萨化现的，这个相信应该只是一种方便说。其实从究竟的角度来讲，天下众生芸芸，所谓“黄花翠竹般若意，青山绿水古佛心”，又有哪个不是菩萨化现的?但是在事相上，在我们佛教里，阿罗汉和菩萨——这两个概念都是有着很明确的定义和标准的，要完全符合的才能称之为阿罗汉或菩萨，不是谁随便就能叫的。像我们很多学佛的人，平常见面，都爱互相尊称对方为“菩萨”，这个其实只是一种客气或提醒，如果我们没有自知之明，还真的就把自己当成是菩萨，那“菩萨”这个词就变成戏论了!
如果是真的菩萨或阿罗汉，那就一定会对生命和时空的真相、对六道轮回的真相了如指掌，同时也一定会了解心性和物质的真谛，因为了解，所以也一定说得出来，就算没有佛说的那么圆满，但也远远会比一般凡夫和外道要说得清楚，这是肯定的!所以老子和孔子到底是不是菩萨化现的?他们到底有没有达到菩萨的程度、高度?这个我们要持谨慎和保留的态度。
据记载，明朝的憨山大师曾经对老子有过一个判释，他说老子大概有那么两种可能性：如果老子最后能把无常和无我的义理体悟得很透彻的话，那么他应该判到辟支佛，也就是缘觉、独觉的层次，还不算究竟;如果《道德经》真是老子写的，而且是老子最后留下的内容，那么他只能被判到外道里面。老子说“恍兮惚兮，其中有物”，这个正好是识阴里面的东西，说明他还没有破识阴。那么老子在《道德经》之后有没有再留下东西?这个到现在都还没有确切的资料和证据，也不知道他最后修到哪个层次了?而且《道德经》究竟是不是老子写的?这也是个问题，所以憨山大师说有两种可能性。
憨山大师可是有明一代最顶尖的几个大师之一，学修圆融，通达无碍，他是公认的彻悟的大宗师、大祖师，丝毫不比唐宋的那些祖师差!我们现代某些知名的“上人”、“和尚”，在修持和见地上，相比于憨山大师，那差得可就不是一星半点了!所以那些人说孔子和老子是菩萨的化现，对这种话，我觉得还是憨山大师的评判比较稳妥、比较可靠些，不知道你们以为如何?元芳，你觉得怎样?
【破见和谤法】
作为已经宣誓皈命三宝的佛弟子，尤其是已经出家的佛弟子，你们千万不要因为现代某某名人的方便说或者胡说，就以为老子和孔子既然都是佛菩萨化现的，那么他们的学说我们也应该要大力弘扬，要大力推荐啰——听清楚，这样做的人其实是在不务正业!这种逻辑思维是有问题的，不是正思维。你们是佛弟子，是出家人，佛陀宣说的三藏十二部你都还没有好好研究、好好发扬，你却有时间去弘扬其它的，这个不是颠倒是什么?这个是典型的不务正业!
甚至，如果有出家人说，学习儒道是接引学佛的方便——嗯，作为方便可以，但是你不能越过底线，你不能说，儒道是学佛的基础，佛弟子必须要先学好儒道，或者必须要先学好《弟子规》才能学佛;乃至说什么《弟子规》是佛法的根本戒，不学《弟子规》就不能往生等等，那更是臭不可闻的屁话!这种说法就已经不是什么方便了，这是在谤佛谤法、误导众生!这是很明显的似是而非的谬见，甚至是彻头彻尾的邪见，一种很不清晰的颠倒见!什么时候我们学佛必须要先学儒道了?而且戒律是只有佛陀才能制定的，菩萨和阿罗汉都不行，请问《弟子规》是佛作的吗?连这个基本原则都不晓得就敢胡说八道的人，还真是无知者无畏啊!这是一种外行人或者半桶水的想当然，自以为圆融通达，却不晓得违背了佛陀的根本教言，知见已经偏了，这就叫做“离经一字，允为魔说”，又叫做不通教理，“开口便乱道”。
注意，现在我们不是在说儒道不好、不可以学、不可以去了解，而是在说学佛就是学佛，最好纯粹点，佛法不是大杂烩，佛法是永恒的、最完满的真理。佛法的核心是“了生死，出三界”，它是最究竟、最彻底的不共妙法，它和世间善法，和那些外道善法有着本质的、根本性的区别。对那些世间善法和外道善法，我们尊重归尊重，理解归理解，但是绝对不能乱，不能掺杂进佛法里，一旦乱了就会出事，就会出问题，最后我们佛教的教义就会被改变，变得面目全非，变成相似佛法，那我们这一代人就是在造孽了!
希望大家的基础知见要清晰，再重申一遍，弘扬传统文化本来是好事，以传统文化作为方便来接引学佛也是好事，但是我们要有一个原则和底线，那就是：绝对不能以破坏佛法的正见为代价!绝对不能说佛法的基础和根本戒就是《弟子规》，更不能说必须要学《弟子规》才能往生净土，这样说就是在破见，就是在谤法了，那会误导一大批盲目愚痴的初学者，实在是非常糊涂透顶的邪见!这样去宣传的人不但破坏了佛法，实际上连传统文化本身他也破坏了。就像如果有人说，学儒和学道的基础就是学基督，或者你要修仙，就必须要先学《弟子规》，这样外行的话，那儒家和道家也是不可能接受、承认的，这是很明显的扯谈。释道儒这三者之间，虽然在人天善法、在修福修定的层面有一些相通的地方，但是你往里深究的话就会发现，它们更多的是相异，在根本的“性空无我”的知见上它们相差太远了。这一点做法师的人在弘法的时候必须要说清楚，否则就会误导众生，戕人慧命，甚至从长远来看还会造成破灭佛法的恶果，那就很可怕了，比杀人放火还可怕，所以要一千一万个慎重。
身为出家佛子，当我们在帮助这个世界重建世道人心，重塑伦理道德的时候，对那些不相信佛法的人我们首先要以因果正理和十善业道来接引，实在是没有缘分、不愿意学佛的人，你才可以观察其因缘根器，介绍他们去学一些他们能接受的传统文化和外道善法，比如说《弟子规》和《感应篇》之类的，但是要切记：这是不得已的方便!而且在说法的时候一定要把道理讲透彻，不能有误导和漏洞。但是在接引那些对佛法感兴趣，属于初学初信者——在接引这些人的时候，身为出家法师，你就不能随便劝人家去学什么儒家和道家了。我们必须要尽量严谨地按照佛陀制定的佛法架构来给众生说法，不能胡乱发挥，更不能妄自夹杂，不然佛法的传承就不能称之为“清净传承”了。
因为在戒律里，像这个什么能学，什么不能学，其实是有很严格规定的，佛陀当年早就有过叮嘱，所以像我们这些比较专业的法师一听就知道，什么是胡扯，什么是狡诈地乱讲，但是很多业余的初学者就未必能分辨了。比如佛陀在《优婆塞戒经》里就曾经说过：“受三皈已(我们受了三皈依以后)，造作痴业(由于不了解而又去造作了一些愚痴的罪业)，受外道法、自在天语(比如去学习和接受了某些外道的法门、不究竟的法门，我们居然还广为赞叹和宣传它们)，以是因缘，失于三皈(因为这样糊涂、没有正见的缘故，所以我们自己的三皈依戒也就在不知不觉中被自己给破坏掉了)。”
佛陀又讲：“若人信其能救一切怖畏，礼拜外道(如果有三宝弟子，去相信那些外道和他们供奉的神灵，能够救度他的一切苦难，消除他的一切恐惧，从而去礼敬和叩拜的话)，是人则失三皈依法(那么这个人自然而然就会失去他三皈依的戒法，不再是佛弟子了)。”——为什么?因为他不依佛慧，开始“妄用其心”，不信佛智，开始相信外道，甚至开始“心外求法”，这就和佛说的解脱正道背道而驰了!其实，佛陀这样严格的规定是很有道理的，这是在爱护那些还没有建立正信和正见的初学者，怕他们一时糊涂，一不小心走偏走错，误了法身慧命，乃至断了菩提种子那就麻大烦了。注意，我这里说的是针对初学者，尤其是针对那些还没有正知正见的初学者，至于真正的菩萨和自认为是菩萨再来的，你们不在此例。
所以我们既然是学佛，那么理所当然的，就应该从佛说的三皈五戒和十善业道入手，从四圣谛、三法印和四念处入手，这才是正儿八经的基础，而不是从什么《论语》、《老子》，从什么《感应篇》和《弟子规》入手，那不是佛弟子该操心弘扬的东西。佛弟子要承担的是如来家业，而不是什么儒家或道家的家业，别搞错了。像这样儒道佛不分，像这样似是而非地教导大家去说、去做的人，说得严重点，他们其实是在有意无意地灭法!他们是在误导众生，混乱佛法!听清楚了吗?这个因果是非常可怕的，敢这样去干的人，那纯粹就是“厕所里点灯——找死”啊!
这其实是很微妙、很难分辨的一种魔，也是最可恶的，杀人不用刀!所以这方面的知见希望大家一定要清晰，心里要搞明白，千万不要被人一忽悠，就把单纯的佛法给搞混杂了。末法时代，我们佛教本来就已经被曲解、被扭曲得很厉害了，现在再来这样夹杂、胡搅一下，那真的就是雪上加霜，伤口上撒盐，实在是伤不起啊!所以大家最好要有一个冷静而慎密的头脑，不要学佛学了半天，三皈依和四圣谛都还搞不清楚，《三字经》和《弟子规》你倒是背得滚瓜烂熟的，那也太搞笑了。请问，你是在学佛吗?我看你是在盲修瞎练，浪费时间!呵呵，话不多说，自己想清楚取舍。
【次第和根本】
嗯，看来有必要再讲清楚一些。某些道理，如果你们自己不能正确地“依佛依法”去正思维，那师父没有办法，我只好反反复复、啰啰嗦嗦地唠叨一遍又一遍。像有的居士曾经提问，他说我是佛弟子，那是否意味着我皈依以后，那些世间法的书籍(包括善法和恶法)，我们就一概不能看、不能学、不能读了呢?有的居士甚至还说，如果佛法是这样的狭隘，这样的分别，那我何必学佛
其实做为佛弟子，尤其是受过大乘佛法熏陶的佛弟子，那基本上是什么都可以学，什么都可以看的。你们还记得四弘誓愿里的那句“法门无量誓愿学”吗?发了菩提心的修行者，为利益众生，可以广学一切法，一切善法恶法你都可以去了解，但是这里面要有一个次第和原则，那就是：初学者必须要先具备闻思的基础，必须要先学习佛法的根本，树立正信和正见，这个时候的初学者不应该也不适合去翻阅其它，原因我们之前已经说过了;那么，当初学者具足正信和正见之后，他自然就会明白佛陀的苦心，他这时再去接触那些什么世间法、外道法，他就不会被迷惑、被误导了;这时的修行者，他再怎么看怎么学，都会以佛法为指归、为依止，毫不动摇，他会以正见的眼光来分辨和看待那些外道法，善用但不被惑乱——这就是我们要强调和坚持的大原则!这也是一个比较稳妥的修学次第。
很显然，菩萨广学一切法的目的，是为了能够善巧地摄受、接引众生，同归性海，同得解脱，所以对那些还是凡夫，还不是菩萨的初学者来说，我们最好还是要先把佛法给学好了，然后再去讨论、研究其它，这个次第不能乱，原则不能错，一乱一错就会出问题，就容易出问题。
像现在有些居士，甚至是出家人，他们对外宣说“学佛必须要先学会做人，要先学仁义礼智信”，所以他们劝人学《弟子规》，学习一些相似儒家或道家的东西，好像这才是修行的基础，而佛法则是高高在上的，一般人不能学——这种话咋一听好像很有道理，对吧?但其实这是最为严重的本末颠倒，是大邪见!这句话应该要反过来讲才对：必须要先学佛才能把人做好!必须要先学佛才能做好人!要想做好人，要想把人做好，就必须要先学佛，否则你学其它的任何学问都可能有偏差，都不能得究竟，不能算圆满!我们应该要这样去讲，这才是百分百的正见!为什么?
因为佛陀早已彻证实相，他所讲的法，每一字每一句，都是来自于自己的亲身体验，不是空谈，他自己做不到、不明白的事情，那是绝对不会说出来的;佛陀不但在出世间的解脱之法上是至高至善的，他老人家在那些世间法的修持上也是最透彻、最完满的!他讲述的因果、轮回、十善业道等等法理，都是基于对万法“缘起性空”这个真相的洞察，所以是正理，不是歪理，既非凡夫的糊涂迷信，也不是外道的邪见误导。因此在这个正理指导下的修行，不管是修福还是修慧，那才是最最正确的，最有可能达到世出世间法的极致，得到没有任何缺漏的果报。
而且，佛陀的教育是一种智慧的引导，他绝对理解和尊重每一个众生，他鼓励每一个人都去仔细思维他的教法，允许质疑，倡导实证，强调以实践作为“检验真理的唯一标准”——所以很显然，佛陀才是最具有说服力和公信力的好老师，佛法才是最根本、最平实、最适合普及大众的真实智慧，这才是我们做人和修行都要优先首选的基础，而非其它。
假如我们要搞教育的话，我们应该首先选择的是佛经，应该先推广这个。比如我们可以摘录一些佛说的《十善业道经》和《吉祥经》里的内容，淡化其宗教色彩，然后教给大众，教给孩子们，告诉他们因果缘起的正理，帮助他们树立正信和正见——这个事情不管从短期的，还是从长远的效果来看，那都是对老百姓、对社会人心非常有大用和大益的。那么，类似的、比较基础的、比较好的普及读物，在我们佛法里还有很多，我们佛弟子与其去推广《弟子规》，去推广这个在某些观念上存在严重误导的东西，那还真的不如去好好推广一下佛法呢，好好地给大众、给小朋友们传授一下基本的因果的道理，缘起的法则，这个才是正事!然后在这个基础之上，再善巧地把《弟子规》和传统文化里的一些符合佛法正见的东西结合起来，传授给下一代，这个才是百年大计，这才是一种比较稳妥的做法。
了解吗?师父这样讲，你们能听得清楚吗?这个问题我们已经啰嗦了很久，到这里就算是说透了，以后我们不会再多说。
