(一)公案本文
沩山灵佑禅师问仰山慧寂曰:「涅槃经四十卷,多少是佛说,多少是魔说?」
(缘起於现象界,世尊说法四十九年,终究无一法可说,有所说法均是对初基佛子权宜设巧而已。)
仰山曰:「总是魔说!」
(《金刚经》言:若谓佛有所说法,即为谤佛,不解佛所说义。)
师曰:「以後无人奈子何!」
(汝了悟佛经真实义,身心均能自主,以後无人可谩汝也。)
仰山问曰:「慧寂即一期之事,行履在什麽处?」
(吾已接近一期修证之段落,未知下来应如何行履保任?)
师曰:「 贵子眼正,不说子行履。」
( 要汝有正法眼、正知见,不必言及其他行履功用事,盖眼正者,即有能力度过去也!)
(二)玄祥释解
1.前言
修行者依各自境界不同的追求,所要用的法门还是不同,在初发心行者,仅在於行善、助人。继之,在地前菩萨的修行,是以佛、菩萨为主,求诸佛、菩萨的庇佑,祈求护法神 的护持;或者像是西方宗教徒们,还是以上帝为主,或祈求耶稣、阿拉等的庇佑,在没有要脱离叁界以前,都是依附在世间的因缘果报中,这就是一般的宗教。
真正的出世间佛法里,是佛教徒在开悟後,要求得自我的觉醒,脱离叁界,不再受轮回之苦,就只有一法可行,那就是出世间智的修证。而出世间智是在空一切相、空一切法,证得我空的智慧。禅宗行者是地上菩萨的修证,讲的法很简单,法要离不开「打得念头死,许汝法身活」,过程间要「六亲不认、诸法不生」,心守得像「铜墙铁壁」,像石头一样,了无缝罅。
在空一切法中,对一向指导的老师或诸佛菩萨,要抱着什麽心态?以禅宗行者来讲,师徒间的棒喝,激发自我觉悟,超越世间一切的认知,最後能悟入不执一切法,而得脱黏、无碍的修证。另以世间法来说,像儒家思想「一日为师,终身为父」;但对禅宗行者而言,禅师教导徒弟,是以自我为中心的认知,不是尊师重道的问题。就像世尊所说的:众生皆有佛性,故也都能成佛,若悟得无上正等正觉,诸佛体空,本无高下,这就是空的最高修证。而禅宗行者如何报师恩、报佛恩?一个悟得真理的行者,慈悲心自生,发菩提心之下,以度众生为职志,这就是对诸佛、菩萨最佳的报恩。不是像儒家所教导的,世间五伦,揭橥人与人之关系,君臣、师徒、父子、夫妻、上下、尊卑之论理。
谈到《金刚经》中「佛陀说法四十九年,无一法可说。」为什麽叁藏十二部经,虽比不上龙宫所典藏的佛法,但也可说浩瀚无边?为什麽说「佛无所说法,若说佛陀有所说法,即为谤佛」?佛陀所说法,盖包括世间法、出世间法、出出世间法,总规 为「了义经」及「不了义经」。「了义经」讲阐释「诸法无我、诸行无常、寂灭为乐」的解脱修证;而「不了义经」如世间善行、因缘果报、世界安立、宇宙观等现象的阐述。这些法都是权宜设施而说,还没修证到成佛前,菩萨道前及菩萨道中的修证,都用佛所说的法在超越心里的无明与障碍,若修证到空、无相、无愿的叁昧之後,即能不用一法,即能体会佛所说的法,一法也使用不到,因自己佛性的觉醒後,自然能对一切法无黏、无着,如如不动。故一乘佛乘即是无一法可说,无一法可用,若还强说佛有所说法,即是谤佛,要有这种认知。但佛所说的法,实为未得超出叁界的众生,使他们能够有法依循而修证,故这些法确实是很管用的。
2.释题
本公案名为「不被物谩」,谩字有两种读音,不同读音其意义也不同,若读四声,即有谩骂之义;若读二声,则有欺骗之意,如欺谩,在本公案的读法是後者,能不被非人所欺骗
。「物」者在佛教里是指非人,是另类众生等,系指神鬼之类。一般而言,宗教离不开藉靠神鬼等,有的当护法神,如天龙八部都可成佛法的护法神。有的教徒会使用咒语,驱神鬼做某些事,不知者会以为这就是宗教,此等有道家符咒法,或婆罗门教或佛密教等,尤其是初级的藏密或东密等。原则上,初修空观智者不能用符咒来驱神鬼等做事,因要修空观,故连这些都要空掉,亦即要舍弃一切有为法,才能悟得空性。除遇有严重的障碍,才要求诸佛、菩萨的加持,不然应要逆来顺受,学习空掉一切法,认一切法为不真,得证解脱知见。
待证得解脱知见後,修行不是就此完结,很多的无上密法要学习,就是要学习神通示现的部份,此已接近入佛地的阶段,当然佛地还有十位阶。以前因色、受、想阴等的虚幻不实,不能认贼为父,待证得空理後,在行阴、识阴中可能探究高层次的密法,此密法非德性高超者所能学,有德者学後始能得,即能求得诸佛的加持,此心与佛心等齐,而能成就无量神变的能力。
本公案的「不被物谩」意即能超越一切非人的考验,忍受它们所加诸於身、心的一切,身能自主,心能无碍,无着无黏,对种种逆境能坦然承受,对种种事情能不祈求,抱着平常心、无求心、无愿心,使心地能真实地自在无碍。如此,当能「不被物谩」,为神鬼等所操控。而是对一切法能如实知,不会迷失在有为法中,而能证得六种无为境。
3.语体文解
沩山灵佑禅师,有天见仰山修行得差不多了,有如博士学位要论文口试一样,就问仰山慧寂说:「涅槃经四十卷,多少是佛说,多少是魔说?」一般而言,修行人对佛是很尊敬的,对师父也是很尊敬的,但修空观的人有一法,即要能否定一切法,当然能「否定」魔还不行,还要能「否定」佛。问题是您否定佛时,佛可能会生气?不是的,会生气的佛无有是处,既然是佛怎会患习气而生气?
透露一点讯息给诸位,若您是大乘菩萨的料子,菩萨或佛教您的方法,是以一切法都是不真、空无为主,如此魔所起的一切法对您,都能引起您随时警觉,这样才不会迷失掉。不然,魔都可化成佛的样子,若也像佛的善心加诸於您的身上,您很容易认贼为父,把魔当成佛在礼拜、供奉,听它的意旨在行事。故我常说,如何分辨佛、魔,不是在能见的化身上计较,这是佛像,是魔像。而是要在影响您的心思、行为上,来判定佛、魔,例如:它都以有为法在教导您,或以名闻利养在成就您,或让您认为修空就全部都要空掉,连戒律也要扔掉,广行淫欲,认为自在、空无碍,等等都是魔的行径。
刚刚提到博士考试,很多得到博士学位的人,名片上都印有电脑博士、化学博士、物理博士等等,这些人虽得到博士学位,但其实不知自己是什麽,博士又是什麽!这是中文语言翻译偏差害人,「博士」用英文来说,是ph.D.---Doctor of philosophy,是称为哲学博士,一得哲学博士是超领域的,不能讲我是营养博士、化学博士,要精专於营养或化学,那只有硕士(master)才能说是专精於某门学问。那博士与硕士分别又在那里?哲学博士应该能发现问题、提出对策、步骤实施、最後解决问题的人,有此能力者就叫做博士,也就是哲学博士,不是他在某领域懂得比硕士多。这是我在美国读硕士时,有位与我同一指导教授的台湾同学被指导教授提出来考问的问题,当时他也不会回答,由教授指正後才知道。故结论是不管任何领域的问题,您能发现问题 结,能提出对策,最後能解决问题的人,都能称为哲学博士。
所以有的虽得博士学位,但对本领域的问题没办法解决,更不用讲其他领域的问题;有的政府官员虽无博士学位,但对国家大事都能处理得很好,这些人都能称为哲学博士。我们读硕士还是要做试验、写论文,我的指导教授Dr. Dyer很忙,他只提出要做那一方面的,所有的试验都要自己找资料、自己想、有步骤地自己去印证,最後写出有逻辑的报告,提到committee去受询问。後来回国後,指导教授去中东做技术外援,写信到台湾时,还称我为某某博士,真是有点受宠若惊。
回到本公案,按语说:缘起於现象界,世尊说法四十九年,终究无一法可说,有所说法均是对初基佛子权宜设巧而已。就如前述,世尊说法300会,为何说无一法可说?一入空或证佛性者,对一切法已无用武之地,就如古僧大德所说:「佛说一切法,唯治一切心;若无一切心,何用一切法。」故最後对佛法的认知,似多馀的。但也全非如此,若发菩提心,欲行菩萨道者,是要懂得更多,深入经藏,智慧如海,才能以此正知正见,度化众生。
仰山答说:「总是魔说!」一个证悟真理的行者,最後能体悟真实法,能悟知一切相为空,既然《金刚经》言:若谓佛有所说法,即为谤佛,不解佛所说义。那一切佛经不是佛说,当然是魔说罗!仰山慧寂敢把佛说成魔,或如禅宗四祖在石椅上写上「佛」字,要牛头法融禅师坐下,牛头不敢坐下。前者是心中已佛不立,後者心中还有佛,故修证的境界两者还有不同。
灵佑禅师说:「以後无人奈子何!」一个能把佛说成魔的人,其悟境是一等一的,当然任何人要来考他,或要来耍他,当然是没办法的。故按语说:「汝了悟佛经真实义,身心均能自主,以後无人可谩汝也。」就像《楞严经》教中的五十种魔相,修行人都能懂的话,就不会出差错。或者行者真开悟後,一直抱着空无的心,面对一切境,不为一切有为法所迷,当然也不会走错路。
时下很多欲修行人,为什麽常会走错路,或跟随不对的人?一方面是因缘法,前世与他有缘;另一方面是智慧不够,只要有一个人会宣传或敢乱宣传的人,因认识不清而去跟随他,这也是缘份。若所追随者不是着魔,只是悟境未透彻,那也没关系,因他的境界也许就是适合当你的老师,你只要认为有受益就是好的。
要如何 定你的老师是好不好?对不对?首先,其有无受佛教的戒律?如在家菩萨戒。再以戒律来评估他,以言行是否一致来看他,是否喜欢名闻利养?执爱世间的物欲、性欲?例如,世尊告诫在家佛子,不得说出家师父的是非,经云:於诸求法,莫生讥嫌;於诸佛教,遮护过恶。若一个修行人对出家众或正知见佛道场,因所证不同, 於无知而常行诋毁,若他不是着魔,可能是无正护法神在守护,才会让他畅所欲言,常常在造业,这都有因缘果报的,故要特别小心。
仰山忽然想到另一问题而问说:「慧寂即一期之事,行履在什麽处?」按语说:吾已接近一期修证之段落,未知下来应如何行履保任?我已修证到空体的认证,能不为一切魔所欺骗,再来是要修什麽呢?要用什麽方法来修心呢?当一个行者修证到空无境界时,不知往前要怎麽走。
这是一个严肃的问题,依我所知,行者至此境地应去闭关,求诸佛菩萨的加持,使您的色身经络改变,回复到凡夫或世间禅境界的路径。开悟的人,其色身的经络走向,是与一般世间禅行者是不同的,因此才能产生无量智慧般若智慧,修得解脱知见,也才能摆脱业缘的纠缠。一个没真正开悟的人,当然不会知道。认为一开悟就不得了了,就是成佛了?真是不够虚心。
灵佑禅师曰:「 贵子眼正,不说子行履。」按语说: 要汝有正法眼、正知见,不必言及其他行履功用事,盖眼正者,即有能力度过去也!到底修证到空无的人,已能了知诸法实相,不会再迷惑於一切法,或错着於一切因缘诸法,这时要如何往前走下去?其实只要有正知见,然後等待时机,随缘去做,冥冥之中都有诸佛、菩萨在主导的。不要沉不住气,又犯了法执的毛病,而迷失正法眼藏。
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