善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 11.逢必相识
发布时间：2024-08-12 01:18:25作者：楞严经在线网僧问云居山昌禅师曰：「相逢不相识时如何？」
(识起迷情於见性时若何，怕见性时错过。既逢本性，应识之；若不相识，必未相逢。)
昌禅师曰：「既相逢，为什麽不相识？」
(不相逢始不相识，乃因微细习气未断，狂心未歇故。既然狂心歇止，微细习气净尽，本性自显，何不相识。)
(二)玄祥释解
1.前言
若对佛陀开示的修行层次，没有一个完整概念的修行人，不管是教内或教外，不管是色界初禅、二禅、叁禅、四禅等境界，持有此境界时，都会认为自己所遇到的境界，应是最美好、最高的境界。也因为这样的无知，小者自认为”就是这样”，大者排斥他人的修证，哪怕人家修证得比他高，也因为他的知见局限无知，反而毁谤其他人。我一直强调的是德行是不通商量的，而法门有八万四千都可入道，故方法不是顶重要，契合自己的根机与兴趣即可，但修行的戒律与德性，是与证得的果位相对的。若一个有修证的行者，他不会落於贪、 、痴、慢、疑等五盖中，还受世间的一切名利、享乐所迷惑，还超越不了世间的一切相。
外界常在诤议的是何谓「见性」？见的是什麽？初禅境界现有一觉知心，能观一妄想心，故住有觉有观之境界，他也有所悟，悟知真妄之别。二禅是喜俱禅，行者一入定中，法喜充满，见诸光影殊胜，他也有所悟，以为自性应若是。叁禅是乐俱禅，色身充满气感，一毛孔一世界，他也有所悟，以为色身与世界一如，以为自性亦若是。四禅是具有一境性的境界，对境能无碍，他认为此定境能久远不失，以为这就是见性。诸境界不同，所见亦不同，当然有所诤论。
《大般若经》云：要与般若波罗蜜多相应，当空一切相，所谓过程中所用的法门，所遇见的境界，都当空却，如是才能与般若波罗蜜多相应。当您空掉一切法，空掉一切相後，始能悟得「空」相，始真的悟知本性，得知本来面目。故要能学习空观智，当是地上菩萨的课程、境界，开悟以後的行者，才是登地菩萨，也才能有般若智来修习「空」、「无相」、「无愿」等叁叁昧。当您修得此叁叁昧时，也才真的所谓与自性「空」相逢，当相逢时必能相识。相识此「空」能解一切业缘，此「空」能度一切苦厄，此「空」能生妙有，此「空」能映一切境，此空能办一切佛事。若非达此叁叁昧行者，所相逢的都是天花乱坠的世间禅境界，当然所认知的也非真实，故说非相识，此境界非真佛子所要修证的。
2.释题
本公案名为「逢必相识」，本性显露时，当相逢此自性认不认识它？若真自性空显露时，当能认知它的形相。我们说要见性，佛性本是自性的两面，「空」与「有」的两面，自性空中会生起一切法。自性包括见、闻、嗅、味、触、心等这麽多的自性，各自有法性、法相，这一切法是生灭法，动是生灭，还没有生灭以前或是生灭的时候，有一个不动的不生灭法，这是我们的空性，空性会依他(外在诸缘)起自性，空心本不动，就无所谓生灭。
在真空中会产生妙有，妙有就会显出法相。如果说我们见一些相後，去执着一切相，一切的善、恶境界都去执着的话，我们的佛性即不见了。如果空性现而执空，如是即偏於空，那就是小乘的自我解脱；如果偏於有，就执一切境为真，那就不能解脱了，一执着的话，就随缘而转，所以要练到不随缘而转，那就要有禅定的功夫。
如何才能有禅定的功夫呢？初禅、二禅、叁禅、四禅、四空处定等四禅八定，都有它的禅定层次，但这些非佛教所谓的解脱道，因未能脱离叁界故。若真要有禅定解脱能力，就要悟到真正的空，如果没有悟到真正的空，只有佛心的觉知，却转不了境的，那还会随缘而流转、轮回去了。
如果是悟到空以後，还是一直执着空的话，那就是太顽固了，也就是入顽空境。顽空的结果会怎麽样呢？会造成我们的佛性有的部份掩盖掉了。佛性本来是可知可觉的，也能知而无碍、不黏的。若悟空後，犹执空不放，佛性的觉知就不见了。只留有一个空体，基本的佛性是空的体，但不会有灵知灵觉的妙有。此佛性的妙有不是妄有，妙有是从空间，能观十方因缘所现的法相，超越了见、闻、嗅、味、触等，而用「心」去感应，超越一切五根的识用，所以心能够依一切因缘而现一切的相，进而不执着的话，这就是佛性的本来，不落於「空」与「有」的边见。要认识那一个呢？要见性有很多层次，认识你的空体、空性，那是要悟「空」，如果让一切境不起，我虽有个觉知历历的心在，但一念不起那个境况，你可以体会到该境吗？另一层次是外境虽然有，但佛性却不被外境所粘，主观意念能不去理它。
为什麽你的空性不会全现？问题是色身没突破的人，只有妄念境界，色身不破是在四禅以下的境界，只讲二禅、叁禅、四禅等行者，虽有见、闻、嗅、味、触这些体性为依归，所以依眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等作用生识，眼睛可以看到虚空一切妄缘，耳朵可以听到虚空一切声音、…等等，但这还是诸根随因缘而起识的。
如果你要认知佛，不是去看他的外在形相，如果看他的形相，表示有觉有相，那还是以色身为主。西方极乐世界有九个次第，也就是九品莲花次第，上、中、下叁品，各品中又分为上、中、下等叁生，你能想像说级数越高的，如上品上生一定所住的西方极乐世界更殊胜，那你就错了！他是能生在「常寂光净土」中。
下品下生是住方便有馀土，「有馀」是有馀依，有馀依的身体，有馀依的业缘。那就生在方便有馀土，不是真正的清净庄严土的极乐世界，还有一个身体，没有真正能到西方极乐世界去---清净庄严土，第叁是没有世界的世界，也就是常寂光净土。上等上生而往生极乐世界是悟空性的人，「空性」是永远的，「空」才能永远，故说「常」，「寂」是以空体去面对一切境界有所知，但是不执着，也就是寂寂然的面对一切境界，「光」是无量无边清净的。
没有修证到色身破者，所证得的禅定 是色身、气的问题，此种禅定力是会退失的。为什麽色身不破，会错认境界呢？没有破色身的一念不起的空，不是真正的空，那什麽叫做真正的「空」？就是你打开了本来，里面有很多的垃圾，要有一种真正的真空就要清垃圾，刚刚讲过了，真空才能产生妙有，现在你不是有真空，现在那些垃圾还被盖住，色身没有打开，气又把它压住，就不会起心动念，所以你认为这样是空了吗？
真的空就应该可以照一切境，所谓「可照一切境」就是说，可以清楚的观十方虚空的一切因缘，虽然我色身不去感知，但是你的真心可以清楚，可以不知道这个人做了什麽坏事，但是你可感觉这个人的心坏了，害人去了，这是不起所有的色根去认知，所以一个真正的修行者来看他，没有看到什麽，要是有看到什麽相，那还是世间凡夫，以佛法来讲都是世间凡夫，人的形、人的相是四禅以下所知所见，还没有超过叁界，就是给你破了色身，但还没有空掉，不去修解脱道，没有真空的就没有真正的解脱。
真正佛法讲了好多，是没有什麽可学的，只要舍到不能再舍的话，就能够认识它，故相逢必能认识，不会不相识的。若是以有相去认识它，当然会失去它。因一到空性时，它本来就没有，你怎麽舍呢？偏偏你具有的能力，是你去修来的，当然这不是本来面目。修行只要您能回到本来，以前您迷失掉了，不认识它。现在舍一切法，相逢了，当然能相识它。
认识後，你有没有得？无所得！若有所得，都是在这里做文章，现一个天宫或现一个佛像，即使是真的佛化身来，也不要执着它，魔化成佛，让它浮现，也不要执着，佛也好魔也好，没有忧喜，不要看到佛像，就说我很喜欢，看到这个相怎麽那麽难看呢？是不是魔呀？魔不会变得很难看，不用担心，有时候是天龙八部，他们的长相就是那个样子，他们也是佛的弟子，你说看到不好的，好像看到坏人一样，坏人他会伪装，他会化成很好看的佛像，你不要说：哦！我看到佛！然後就没有戒心，这样的话，你就完了！他刚好趁虚而入，所以不能有这些执着，要舍一切法，回到真正的空，才能够从空中产生不可思议的妙有，你不懂但也能够了知一切因缘，那是从自性生起的一切法相，所以这个公案的意思很深，「相识」是什麽？「不相识」是什麽？要去修证。
3.语体文解
僧问云居山昌禅师说：「相逢不相识时如何？」这个僧人修行中，真有很多的境况，也很怕错失良机，如果真的碰到了本来的佛性，但还不认识它，该怎麽办呢？佛性具有两面，一个是空，一个是不空的，还没有完全见性以前是什麽？现在相逢的是那一个？
若是相逢，这个是有相，就是怕认识的不是真的它。若是这个空起，那什麽都没有，要如何去认识它
我们按语说：相逢(证得)自性的空体是本体界，既逢本性空性，应认识它，若不相识必未相逢。我已经讲了，真正的空，悟了以後再回到原始点的时候，什麽都没有了，但是有一个了了的知觉在，如果是在二禅境界，眼、耳、鼻、舌、身五根都不起功用，所以眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，．．都没有感觉，五识、五根都不起作用，剩下来的是意识，若心不起心动念的话，就是住在空中，就如虚空也是不动的，但有一个了了的觉知在。
色身所具有的意根是很主观的，它是第六意识，想或不想都在它，现在若不起想，眼、耳、鼻、舌、身等五识都不见了，但我还有一个了了的知觉，这个不是它，又是谁？什麽也没有，但还有一个觉知在，这跟我们刚刚讲的还没有破色身的人，一个念头都不起被气压抑住，压住你的念头，那种功夫不一样，那你会说有什麽不一样？就像隔一道墙一样，此心不一样就是不一样，像那迟迟钝钝没有感觉，像七、八月睡懒觉，昏昏沈沈、迷迷糊糊，那种是「空」吗？那不是空！「空」应该是觉知历历，但就没有一觉可用，没有一心可求，都清清楚楚，所以你还觉得什麽都没有，其实那个还不是空，虽有个清清楚楚的觉知在，只是一念不起，但这也不是它，所以相逢不见得相识，那怎麽相识呢？
昌禅师就说了：「既相逢为什麽不相识呢？」上述修行者第一阶段要悟的是「空」，是否见空，要有过来人印证或提示。若行者破黑漆桶，八识法尘扬起(翻种子)，七识脱黏不再执取此法尘，自然空性现起，此可说真悟得空。悟空後，面对一切法能「住境不生心」、「无所住而生其心」，至此境界，当可说是真的相逢。大部份至此境界的人，理法清楚，洞知世尊所说之法，相逢定当相识。就怕未至此境界，常误认自己已悟得空，但相逢某境界时，却乃有狐疑，问题不断，倒底是这样吗？故有传承的宗门，都会印证该法脉的境界。
如果你看到自性无念或自性光明，你就说：「喔！就是这个。」其实这个非那个，那个也非这个。有同学在报告中有提到：「该是这个！」我也没告诉她，其实并不是这个。很多同学常自以为是，也不虚心参问，因她在世间禅中，也不能说她不对，只是没有进入无上菩提之路。修行的一个指标是---过程间有无翻种子，翻种子的时间是否有好几年之久，这是真开悟者，也要花好几年来调伏内心污垢。当心寂静下来时，空性才算是真的显露出来。行者此时当能面境无所黏，也无丝毫的烦恼能困扰他。
前几天有位大德写信来，他说很有幸读到我们那本《禅修的经验与体验》，他看了很多禅书，虽然不打坐，但可以坐在椅子上修禅坐，他好像脚有问题的样子，结果他看了一篇印象最深的，此位同学是在慧炬上过课的，後来也有来法尔。她在文章中写找空，说「空」是什麽？她一直找，天天就想着「空」是什麽境界，突然有一天睡觉的时候，要醒不醒之际，旁边的声音或人们的动作都清清楚楚，但没有一个分别，这是有空体面境的样子。打坐到最清楚的时候，心要清清楚楚，但又没有挂碍，不知道自己在那里，只有个了知的心。当然这位大德，也还没有突破色身的束缚，也没有禅宗所要求的开悟境界。
这位来信的大德，对这段话有很多感受，但是对於後面注解的《圆觉经》那段搞不清楚。《圆觉经》提及「已入地者随顺觉性」，经云：「有照有觉，具名障碍，是故菩萨常觉不住。照与照者，同时寂灭。譬如有人自断其首，首已断故，无能断者，则以碍心自灭诸碍。碍已断灭，无灭碍者，此名已入地者随顺觉性。」这里行者还有一菩提觉知，有此可知的觉知，此觉碍可为碍。在六结使的动、静、根、觉、空、灭中，其真实的境况要搞清楚，有这个觉就有碍，要能觉而无碍，就要悟空。眼、耳、鼻、舌、身等根，甚至於意根，这六根所生的六识，不管超越叁度空间或是四度空间的觉知，还是有觉碍，那就没有办法解脱，所以为什麽一定要修入空观，把你的觉碍为碍的毛病断掉，这样断觉碍，才能真正入空。
《圆觉经》讲的很清楚，你连觉碍的碍都没有的话，就像你身体的头被人家砍断了，你的头会有知觉、会去胡思乱想，把它砍断的话，身体已经没有那个觉了，那才真正悟空，既然已经没有头了，还会有谁再来砍你的头呢？没有头可以被砍了，自然就潇遥自在、解脱了。
我不知道别的法师怎麽讲这一段，我们不去讲理论，讲实际的境界，圆瑛老和尚实在很了不起，以前经典上没谈到过六结使，他可以把《楞严经》里面讲的「六结使」搞懂了，因为他从观世音菩萨所讲的境界，或从释迦牟尼佛讲《楞严经》里体会，一条巾打六个结，这六结不是六个东西，而是每根都打了六个结，其实只在说一根，如耳根就具有六个结使。
释迦牟尼佛问阿难：「这六个结，要你把它打开来，让它恢复到原来的样子，该怎麽解呢？」阿难说：「当然是一个一个解。」没有错！是一个一个解，但从这头解？还是从那里解呢？动静根觉空灭六结，要从何来解？当然如果以修行来讲，是由「灭」先迷失，後就是「空」迷失，再来是「觉」迷失、「根」迷失、「静」迷失、最後是「动」迷失的倒回沦坠。但你现在是要求解脱，当然是是要从这边「动」解起，对动尘不动，对静尘不执着、不喜爱，对根(眼、耳、鼻、舌、身、意)所现的六根异能要能抛开，如此就进入心的状态，就有所觉知，有觉就有碍，还是被抓住了，这个要破灭，觉碍破灭了，也就是说头只有一个，已经被砍断了，那谁还会再来砍头呢？所以要了解：真正的悟，是要悟真空；为断觉碍， 能以空来灭它。
禅师说既然相逢这本性空，就一定会相识。那为什麽会不相识呢？就是你没有相逢，您看的还是这一边，还是生灭法的这一部份，还没有找到原来不生灭的体。
我们按语说：不相逢，始不相识，乃因微细的习气没断尽，所以狂心未歇故，狂妄的心发生在那里？在觉结使上！这个「觉」，很厉害的，你很执着外境的话，什麽境界它都会喜欢去插一手，人家肚子里怀的是男胎或是女胎，你也知道，别人家大小事你也知道，但知道干什麽？你管那麽多做什麽？所以这种觉不灭的话，就会被一切因缘来转。有的人就说：这个人有光、这个人有声、…，认为不得了。在佛法里，这些都是不行的，都是凡夫相，因为他们生天死後照样要轮回的。所以你微细的习气不灭的话，就不会回到本来。
碰到因缘来，小事你说这简单，不会被转，但大的业障来的时候，还是照样迷糊，搞得人仰马翻。真正悟到空的，也就是没有一个头，虽有个觉知，但不被一切境界来迷惑。若觉而知道过去、知道未来，知道什麽的，知道的很多，如果又有个清净的心，那就是佛性的本来，那是很好，甚至可以知道八万劫以前的众生因缘，对一切法没有时、空的感觉，那是佛教圣人的境界，这当然是很好。但，若没悟得空性，知一切法有什麽用呢？所以修佛法要有正知见，要舍得放下，才能见到本来，如果觉知後，又在眼、耳、鼻、舌、身、意六根所产生的异能上搅和的话，是无法用自己的真心佛性去感知真正的因缘，也就没有办法断去一切跟你有牵扯的因缘。
(86 年 5 月 20 日 讲於 龙潭)
