佛劝我们要「发菩提心」。前面给我们讲的五个，明信因果、自愧克责、怖畏恶道、不覆瑕疵、断相续心，这是忏除我们的罪业，这是从事上忏，忏除罪业。发菩提心，那就殊胜了。菩提心是真正觉悟之心，那你就真的是积功累德了，业障忏除之后，积功累德。前面这五条是断恶，后面这五条教给我们修善，断恶修善。善不修不行，不能成就真实的福慧。学佛的人一定有福报，他怎么会有福报?修福，天天在修福，念念在修福，他的福报当然增长。念念在修慧，天天在修慧，他的智慧一定增长，这必然的道理。

什么叫菩提心?我们必须要认清楚。菩提心是真心。谁有菩提心?菩萨才有菩提心。在我们佛门里面，阿罗汉菩提心还没发，辟支佛、权教菩萨，都没有发菩提心。菩提心要一发，这个了不起，《华严经》上讲的「法身大士」。前面跟诸位报告过，六道十法界从哪里来的?是从妄想、分别、执著来的。执著没有了，六道就没有了;分别没有了，十法界就没有了;十法界没有了，那你就到一真法界去了，就是毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，到哪里去了，超越十法界。菩提心一发，就超越十法界。换句话说，菩提心就是把你的分别、执著统统断掉，你的真心现前了。菩提心的体是至诚心，真诚到极处。诸位要晓得，你还有一丝毫的分别，还有一点点的执著，你的心不诚。要把分别、执著断得干干净净，不但对世间法不分别、不执著，对於佛法也不分别、不执著。如果你说：我对世间法不分别、不执著了，我对佛法还分别、还执著。不行，六道还出不去，这个要懂。绝对不是叫你换对象，我贪心，我现在不贪世间的名闻利养，不贪五欲六尘了，我贪佛法。行不行?不行，佛是叫你断贪心，不是叫你换对象。贪心决定变饿鬼，你贪佛法还是变饿鬼。你贪世间五欲六尘去作饿鬼，贪佛法还是变饿鬼。虽变饿鬼，享受不一样，贪图世间名闻利养，堕的那个饿鬼，真的是饿鬼，很穷苦的饿鬼;贪图佛法的这个饿鬼，可能在饿鬼道作官，因为那个对象不一样。但是还是当鬼，还是没有办法离开鬼道，这个诸位一定要懂。佛教我们断贪心，不是教我们换对象，这个意思一定要搞清楚，不是换对象。一定要断贪瞋痴。一定要断分别、执著，世出世法统统不分别、统统不执著，你才能超越十法界。这是菩提心的体，至诚心，真诚到极处。

佛教给我们发菩提心，也就是说，我们从今而后，对人、对事、对物一片真诚，决定没有一丝毫的虚妄，利益是自己。别人用妄心对我，别人欺骗我，我用真诚对他。那也许你会讲：这样我们不是吃亏太大?没错，眼前吃一点亏，将来就一点都不吃亏。他以虚妄心对我，他到三途;我以真诚心对他，我到极乐世界，那怎么会一样，我们走的是两条路，不是一条路。所以，你要肯吃亏、要肯上当，不怕吃亏上当，我们才能参加阿弥陀佛的俱乐部。你要是不肯吃亏上当，还要跟他们一样的，那好了，他要到三途去，你也跟进，这个就错了，大错特错。聪明人怎么会干这种事情?一定要以真诚心，处事、待人、接物。我们是真正修净宗法门，真正是要想亲近阿弥陀佛，亲近十方一切诸佛如来;我们是念念希望加入他们的法会，我们所采取的最上乘，在十法界里头是顶乘的，我们深深相信自己决定做得到。将来在这个地方讲《华严》，《华严经》听完之后，诸位的信心一定建立起来，知道在这一生当中，决定可以参加阿弥陀佛，参加毗卢遮那、一切诸佛的俱乐部，一点都不假。

菩提心起作用，佛在经上告诉我们，有自受用、有他受用，所以讲起用的时候就讲两种，自受用跟他受用。自受用是清净心，好德、好善，这是自受用。像今天我们讲忏除业障，断一切恶、修一切善，这就是深心，这就是自受用。菩提心发了之后，自自然然是这个样子的，一丝毫的勉强都没有，也不须要别人督促，自动自发，他真干。菩提心的他受用，那就是处事、待人、接物，大慈大悲。慈悲，用现在的话说，就是对一切众生真诚的关怀、真诚的爱护、热心的帮助，这是他受用。菩提心的意思很深、很广。

佛法没传到中国来，我们中国古圣先贤也是发的这个心，不过它不叫菩提心，实际上跟佛讲的菩提心没有两样。在中国古代，汉武帝制订了中国教育的政策;他这个政策制订之后，一直绵延到满清，两千多年，每一个朝代都遵守，都没有把它改变。可见人家这个教育的政策，教育的宗旨、方针正确，所以历代的帝王都肯接受、都欢迎，而都去执行。那就是实行孔孟的思想教学，我们今天讲儒家。儒家教人，在纲领上讲三纲八目。教学方法里面也讲到菩提心，它没有这个名词，它有「诚意、正心」。「诚意」不就是至诚心吗?「正心」就是我们佛法讲的深心、大悲心，这两个合起来，他用一个「正」字，正心。我们佛法讲的详细，你用什么心对自己，用什么心对别人。儒家讲这个诚意的作用，他只讲一个正心，以正心对自己，以正心对别人，没有佛讲得详细。这个诚意是真诚，我们也很想用真诚心，可是就是不会。

马鸣菩萨有一个著作叫《大乘起信论》，你看看这个名称，大乘、起信，起信是入门、是初步，不是很深。好像在学校一样，上一年级，刚刚上学。起信的条件就是发菩提心，所以菩提心一发，你就是大乘起信的菩萨，在大乘经里面讲，叫发心住菩萨。你是什么位置菩萨?刚刚发心，这一发心，就是圆教初住菩萨的地位，初住菩萨的功德，一切诸佛都赞叹不尽。将来诸位在《华严》里面，你就看到了，「十住」这段经文，总共有六品经，都是赞叹初住菩萨的功德，里面特别有一品「初发心功德品」。

我们的心为什么发不起来?很想发就是发不起来。佛知道，中国古时候这一些圣贤人，他们也知道。所以告诉我们，你要想发心吗?你必须要把真心里头的障碍去掉，你的真心才能够发的出来。真诚心里有那些障碍?有烦恼障、有所知障，这两个障碍可就麻烦大了。只要有这两种障碍，你的至诚心、你的直心，就没有办法显露。声闻阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他这两种障没断，菩提心不能现前，依旧用的是妄心，不是真心。

儒家教人怎么教法?在诚意、正心的前面有两句话，「格物、致知」，然后才诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，可见得前面这两条重要，格物、致知。什么叫格物?后来像宋、明的儒家，把「格物」两个字解释为穷究诸物之理，研究一切物的道理，这是在基本上、方向上就搞错了。所以二程夫子去研究诸子，去研究理，大概头都搞昏了，理也没研究出来

还是司马光聪明，司马光是佛教徒，虔诚的佛教徒，他讲的就很有道理，他说：「格物，物就是物欲」，他的解释跟二程解释就不相同了。物是物欲，就是是非人我、名闻利养、五欲六尘，他这个解释跟佛法的解释相同了。格是什么?格是格斗。也就是说，我们自己要跟五欲六尘格斗，我们要战胜它，不要被它战胜我们，你要能够克服五欲六尘，就是佛家断烦恼这一句话。佛家用断烦恼，怎么个断法?儒家讲克制，这就是断烦恼的方法，法子好，你要能够克服五欲六尘。

所以佛教给我们，教给后学的弟子，「以戒为师，以苦为师」;师就是表率、模范的意思。佛虽不赞成修苦行，但是佛赞叹修苦行。为什么?人能够过清苦的生活，这个物欲的念头就很淡薄，换句话说，断烦恼容易。如果你在生活上贪图享受，你就没有能力克服五欲六尘，你的烦恼很难断;烦恼不断，你菩提心生不起来。这一点诸位同修要特别注意。为什么?因为往生西方极乐世界，《无量寿经》上的条件，第一句话就是「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。我要不把这个事情跟大家讲清楚、讲明白，将来你不能往生，你会怪我：这么重要的话，你为什么不告诉我?我现在告诉你们了，你不肯去干，那我没有责任。你要是来问我，我老早告诉你，你不相信有什么法子。所以，发菩提心就非常重要，一定要以真心待人。那么你的真心现前，你一定要克服你的欲念，在这个五欲六尘，现在所谓的花花世界，决定不受它的诱惑，你自己能够克服得住，这就是格物的功夫。所以，格物是破烦恼障，致知是破所知障。我们要求真实的学问、真实的智慧，真实的学问与智慧，都在大乘经上。在哪一部经?《无量寿经》就最好了，说得更详细、更透彻的是《华严经》。

将来我们这两部经，都在这个道场讲。现在我们在做筹备工作，先印经本。经本我们重新编排，让大家看这个本子，段落、层次、章法、结构，这个经典里面的义理，让你看起来一目了然，清清爽爽，学起来容易。现在我们展开《华严经》经本，这古本子，木刻的版本，一面十行，一行二十个字，也没有段落，也没有标点，怎么看也看不懂，看起来心里不舒服，所以不得不把经本重新分段落，重新来编排，这工作，第一部分我们做出来了。我们预定十八号开讲，这个月十八号开讲。十八号起，我在这边一个星期讲五天，四天讲《华严》，一天讲《无量寿经》。《无量寿经》这个经本短，短我们长讲，短经长讲;《华严经》长，很长，我们长经短讲，这样就很自在，不受时间限制。我们希望三年能够把这个工程圆满，把这个事情做好，我们预定讲三年。

这个「致知」，这两本经是致知最好的方法，最有效的学习。格物，一定要在自己生活当中。生活里面，我们一定要求节俭，不要浪费;要惜福，纵然自己有福报，也要惜福，不要浪费。多余的福报，分给众生共享，你的福报就愈来愈大，你的福报就永远享不完。不要自己有福，自己一个人把它享尽了，这个是错误的。自己有福，纵然有很大的福报，我们也只享受一点点，其他的统统给众生共享。你能够布施福愈多，你的福就愈大。前面跟诸位讲了，你布施财得财富，布施法得聪明，布施无畏得健康长寿。你布施福报，那你当然得大福报，一定的道理。所以我们要布施大福报，自己生活所需就够了，还是积善修福重要。念念为众生、念念为社会，众生都有福，这个社会好，我们的生活当然会过得好，我们没有离开社会，没有离开众生。不可以念念想著自己，念念想著自己，菩提心就没有了;念念想众生，念念想社会，菩提心就现前。

大乘无量寿经 (第九集) 1998/5/2