净土法门法师：在日常生活当中，我们要如何处事待人？

在日常生活当中，我们要用什么样的态度来做人？用什么样的态度来处世？佛告诉我们，菩萨有六个守则，有六条纲领，这就叫「六度」。第一是「布施」，布施真正意思就是放下。你能够放下，你就自在；你放不下，你就有无尽的烦恼。把你的忧虑、妄想、分别、执著放下，你就自在了，这是真正的布施。布施到极处，把生死也放下，生死一放下，没有生死了。今天为什么有生死？你执著生死，你分别生死，所以你有生死。如果我们真正把生死、六道轮回统统布施掉，生死轮回就没有了，问题是你肯不肯把它放下，这些都是真实话。所以讲，「身心世界一切放下」。放下是不是一切都不要了？不是的，如果这样看经论，你就错解意思。放下是心里放下！「佛法在世间，不离世间觉」。释迦牟尼佛在世，他也穿衣吃饭，他每天也有正常的工作，一天也没有休息过，辛辛苦苦到处教学，真正尽到老师的职责，他做到了。放下是从心里放下，心地清净光明一尘不染，而对於社会上我应该做的事情、我本分之内的事情，我会做得尽善尽美。

《华严经》到末后，善财童子五十三参，那是将大乘佛法的修学以五十三个人，加上善财童子，把它做出一个样子来给我们看，表演给我们看。这些菩萨统统修的是大乘佛法，不但修大乘佛法，是修大乘里面最殊胜的佛法「普贤行法」。你去看看这些人，五十三位菩萨里面，出家的有五个人，其余统统在家的，男女老少、各行各业，可见得佛法是生活的教育，没有脱离生活、没有脱离现实、没有脱离社会，他跟大家不一样的就是他觉而不迷。世间人天天也干这些事情，迷而不觉；佛菩萨每天也做这个事情，是觉而不迷，他心里没有分别、执著、妄想。所以，放下是讲从心地放下，这才能真正做到理事无碍、理事不二。这是布施。

第二是「持戒」，简单的讲，就是守法。今天的台湾，大家守法的观念太差，所以社会秩序乱了。外国好的国家，老百姓都有守法的观念，这是人家成功的地方。我记得第一次到美国的时候，遇到一个美国人，他给我说了一个笑话，通过翻译他告诉我。他说：现在美国人承认世界上最聪明的民族就是中国人，一个人跟一个人比，中国人世界第一，但是两个人两个人比，犹太人第一，三个人三个人比，日本人第一。他说这个话对我们是讽刺。他最后就问了一句，「你们中国人为什么不团结？」中国人一个一个比是世界第一，就是不团结，日本人团结，他提出这个话来问我。我听了之后笑笑，因为美国是基督教的社会，我也请那个翻译告诉他，我说「这是上帝的安排」，他翻译过去了。他听了一下就奇怪，两个眼睛瞪著我，「为什么？」我再叫那个翻译告诉他，我说：「中国人要是团结了，这世界上还有你吃饭的地方？」他听著就笑起来了。他对付我，我也能对付他。这虽然是个笑话，对我们是个很深的启示。

我们今天这个社会，小小一不如意，马上要走上街头抗议，我们的社会秩序就乱了。日本人有没有抗议

？有。日本人的工人对这个公司老板不满意，提出抗议，但是他不罢工，这一点厉害，他头上扎一个白头巾就是抗议。全工厂的每个工人都包著白头巾，他一样工作，这就是对老板提出抗议。日本人能够顾大体，自己虽然不满，对於国家、社会、大众的利益，他决定不放弃，的确世界第一，我们不能不佩服。日本人没有走向街头的，抗议是常常有的，我们见到头上扎著白头巾，这个代表他的不满。不像美国人，美国人一不满马上罢工，生产立刻停顿。日本人怎么样不满，他的工作照样进行，所以他能成为世界第一经济大国，这么来的，工人不罢工。现在美国人派很多人到日本考察，为什么日本人不罢工？他们要去考察这个原因。这是值得我们警惕的，日本人真正承受我们中国固有的文化。

最近我到大陆故宫走了一趟，很有感受。清朝从开国到灭亡差不多将近三百年，一个国家能维持三百年决定不是容易事情。我别的没有看到，我看到它的建筑，故宫里面三个大殿，太和殿、中和殿、保和殿，这三个殿的名字都叫「和」；儒家讲「和为贵」，它能够承受三百年就是上下和睦，靠这个。日本叫大和民族，他们对「和」非常重视，值得我们警觉，这叫真正持戒守法，持戒就是守法。

我们今天学佛，尤其学大乘佛法，不要死在戒里头，不要斤斤去计较，要不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，国家法律置之於不顾，这样你五戒守得再好，经上讲「五戒得人身」，我跟你讲，五戒得不到人身，为什么？你自私自利，只顾自己，不顾国家民族，不顾社会大众，你来生还能得到人道？我不相信，你要去问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也不相信，你们把戒律错解了意思。佛法，四弘誓愿的精神，第一条就是为了利益众生，为了普度众生，「度」就是服务的意思，为一切众生服务。对於一切众生都不顾，还谈什么服务？什么都谈不上了。所以戒律是守法。

第三是「忍辱」。人与人相处总有些意见不合，彼此要能相容才能和睦相处。如果小小的事情都不能忍让，不要说你在佛法上不能成就，世间法上也不能成就。《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」，自然的灾害我们要能忍受，人为的侮辱我们要能忍受，修行更要忍受。求学问是长时间的事情，不是一天、两天就能成功的，所以要有耐心，要有恒心，努力去学习。忍辱是修学成功失败的关键，能忍的人决定有成就，不能忍的人谈不上成就。

第四、「精进」，精进是求进步，儒家讲「日新又新」，佛法讲精进。如果说学佛是开倒车，学佛是不合时代，学佛是落伍，这是完全对於佛教产生误会，没有真正的理解。真正理解明白了，佛教是求进步的，天天在求进步，它不落伍，它不后退。真正学佛的同修，佛法讲智慧，最高的智慧、究竟圆满的智慧决定不能忽略现代，现代人的思想、想法、看法、做法决定不可以忽略，如果你忽略了，佛陀教育在这个时代就没有办法推行。你一切都要了解，然后你以善巧方便来诱导他、教化他，使他趋向一条光明的道路，使他真正能够得到圆满的幸福，这叫做精进。精进不是说我每天念十万声佛号，每天拜一万拜，那种精进，说个不客气的话，还是你自私自利的精进，你没有能够把整个社会、一切众生容纳在你的境界当中。无怪乎一般人看到佛法消极，看到佛法悲观，一听说你学佛了，「那个人学佛，赶紧走，那不是个好人」。使人产生这么大的误会，这是我们自己要负起责任，我们自己对於佛法没搞清楚。

第五、「禅定」。六祖大师说得简单明了，是根据《金刚经》上所说的，禅定的意思，「外不著相，内不动心」叫禅定，绝对不是盘腿面壁叫修定，不是的。我们在《华严经》上看到鬻香长者修禅定在哪里修？市场上修，哪里热闹到哪里去修。他绝对不是到热闹场当中去打坐，不是的，他是去逛街，去看热闹，那叫修禅定。他去逛最繁华、最热闹的地方，他看得清清楚楚、明明白白，这是他的智慧，看了之后怎么样？他如如不动，这就是他的定功。不像我们走在街道上一看，这个想要，那个想买，心就动了。人家看了，不起心、不动念，他如如不动，这是禅定的功夫。所以他那个逛街就是真正的用功，定慧等学，这是真正的佛法，这是高级的佛法。小乘佛法为什么禁止你去唱歌跳舞？那是什么？你是小学生，你的心不定，你遇到这个境界，心就被人牵跑，你不够资格学，所以关起门来叫你这样不准做，那样不准做。如果大乘菩萨，开放，你看释迦牟尼佛讲经，天女散花，天女又唱歌又跳舞。你去看看敦煌的壁画就能看到，佛坐在那里讲经，许多比丘在听经，空中的天女又散花、又唱歌、又奏音乐，那是什么？讲的、听的人都不动心，福慧增长，天人赞叹，天人供养，这是真正的禅定，这正是佛陀教育精神之所在。所以，他这个禅定有体有用。如果盘腿面壁是禅定，那一入定什么作用也没有了，什么事都不能办。佛法这个禅定是应用在生活上，处事待人接物保持你的冷静，你的事情才能处理得适当，才能做得好，这叫禅定。绝对不被外面境界诱惑，这就是「外不著相」，内里面决定不起贪瞋痴慢，这叫「内不动心」，就是《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」。六祖大师讲这个禅定就是发挥《金刚经》上这两句话，这是佛法讲的真正的禅定。

第六、「般若」，是智慧。简单的说，我们生活处事待人接物要理智，不要用感情，理智就是般若，一用感情，什么毛病都出来了。

佛教给我们的菩萨六度，就是我们生活的纲领、守则。我这一生中处事待人生活依什么原则？就依这六条。讲得非常圆满，简单明了。我们真正了解它的意义，能够依教奉行，我们的生活怎么不幸福？怎么不美满？所以学佛不要学呆了，不要学成一个佛呆子，那就很可惜。学佛要开智慧，活活泼泼，叫社会上一看到，「你学佛的人这么快乐，你的快乐从哪里来的？」「我学佛来的」，好，大家都愿意学佛了。你学佛处处执著，学得呆头呆脑，人家一看到你学佛，佛不能学，大家都劝告他的亲戚朋友不要学佛，「你看看那个佛教徒可怜，呆头呆脑」，把人都吓倒了。你虽然没有过失，你已经把佛教的形象破坏，这就是你的罪过，你自己并不晓得。是不是有意破坏？不是有意的，虽不是有意的，但是这个罪过你还是要承当。有意，你的罪更重，无意，罪也不轻，这大家要晓得。

讲到修行，我要把「修行」两个字的意义告诉大家。「行」是行为，「修」是修正，我们的行为有了错误，把它修正过来，叫做修行。你想一想，修行对我们人生重不重要？哪个人不要修行？千万不要误会「修行人，那是出家人的事情，我们不是修行人，我们不要这个」，这对修行两个字的概念错了。一般人认为什么叫修行？每天拜佛叫修行，念经叫修行，每天敲木鱼叫修行，这个弄错了。

大势至念佛圆通章大意 （第一集） 1988/8 台湾台北中山堂 档名：05-002-0001