末后第十「普皆回向」,这是回向法界,也是把前面的九愿归纳起来。回向法界,从第一愿「礼敬诸佛」,「称赞如来」、「广修供养」、「忏悔业障」,一直到「恒顺众生」,这所有的功德统统回向,心里面一丝毫都不沾染,这个心才清净。
有些人修功德怕功德被别人拿去,不敢回向,你看这个心量多小,那不会成就的,心量太狭小了,还是念念都想到「我的功德,我好不容易修的,我怎么可以给你!」像助念,李木源居士告诉我,有些同修发心去助念(人在临终的时候),好事情,非常难得,有些人怕「我念佛功德回向给他,那我不就没有了?」其实这是错误的观念。功是你自己修行的功夫,你有一分功夫一定有一分收获,收获就是你得到的;有两分功夫,你一定有两分的收获,别人拿不去的,你想送他也送不掉。给诸位说,我们的福德可以送人,功德没有办法。福德,譬如我有财富,我的财富可以分一半给人,或者我全部都给人,人家可以得到享受,我有房子,我的房子供养你,给你
说到这个地方,我在这里打个闲岔,在中国习俗当中,如果有老人过世了,我们要做七给他超荐,给他追福。做七是从哪来的?是从《地藏菩萨本愿经》来的。我们给他念经,给他回向,他真的得好处,但是究竟是什么道理?得了些什么好处?这个事情我们要搞清楚。
经上所举的例子非常好,这个例子是地藏菩萨在因地里面真实的事情。譬如婆罗门女,你们大家《地藏经》都念得很熟,婆罗门女是外道,她是婆罗门教的一个女孩子,既然说女就是年岁很轻,童女,没有结婚,年岁不大,是婆罗门教的信徒,她相信因果,宗教徒相信因果。她的母亲过世,她想一想母亲在世造的罪业很重,什么罪业?杀生、毁谤。毁谤是对於三宝,她不相信佛法,毁谤三宝。杀生,她喜欢吃海鲜,鱼虾之类的,吃鱼虾那是不计其数,而且都很喜欢吃活的。她一想,这个罪业太重了,虽然有时候她也劝她,劝她也不听,自己的母亲不听也没法子,所以想一想,她死了之后,一定会堕落在恶道。
这位女儿非常孝顺,一心一意在想如何叫母亲能够从恶道里面出来,离开三恶道。这时遇到觉华定自在王如来的寺庙,庙虽然在,里面供有佛像,是佛的像法时期,换句话说,佛已经不在世,佛已经灭度,佛像供在那里。她到里面顶礼,说出她的心思,因为她至诚恭敬,这是感应,儒家常讲「至诚感通」,人真诚到极处就跟诸佛菩萨、鬼神能有感应,她是以极真诚的心求佛,忽然就听到空中有声音,告诉她这个消息,她问她母亲在哪里。她那时心里想,佛如果在世,我要来问,佛一定会告诉我,一定会帮助我;佛现在不在世,灭度。由於她真诚感通,空中有声音告诉她,你的母亲在什么地方,遭遇什么样的苦难,你要用什么方法去帮助她,你在这里拜了佛之后,回家去念佛,念佛没教她念阿弥陀佛,教她念觉华定自在王佛,因为《地藏经》从头到尾所讲的都是「孝敬」,讲孝敬一定是本师佛。就像前面普贤菩萨给我们介绍的,我们「常随佛学」,我们要学毗卢遮那佛,是我们的本师佛,这就是念念不忘本。《地藏经》自始至终,你仔细去看,不忘本,给我们这样大的一个启示。
她念佛念了一天一夜,她的功夫成就了,她在定中游览地狱,就到地狱去了,地狱里面无毒鬼王来接见她,而且告诉她这个地方是大地狱,只有两种人可以来,一个是菩萨,到地狱里面来参观,来度地狱众生的;第二个就是造地狱罪业的人,他一命终,立刻就堕地狱,不是这两种人决定看不到这个境界,而她能够参观游览地狱,所以无毒鬼王称她为菩萨,她确实是菩萨。这种能力在一般讲,证得阿罗汉果以上才有这个能力,自在的去游地狱。她念佛念一天一夜就有这个能力吗?有,假如一天一夜念到一心不乱就行了,事一心不乱跟阿罗汉就相等,功夫跟阿罗汉相等,智慧、神通、道力超过阿罗汉就很多了。我们回头看《弥陀经》,《弥陀经》上跟我们讲若一日、若二日、若三日,到若七日,根利的人一日,一日是一日一夜,他就证得。婆罗门女根性很利,一日一夜就证得了,从凡夫外道的一个女孩子,一天一夜勇猛精进,念到一心不乱。
她向无毒鬼王打听她母亲的消息,无毒鬼王一听,他说菩萨之母在三天前已经生忉利天了,生到天上去了,不但她去了,同时在地狱里受罪的那些人都沾了她的光,都跟她一同生天去了。听说她有一位孝顺的女儿,为她在觉华定自在王佛所修布施供养。她是什么供养?如教修行供养。一切供养当中,法供养为最,法供养第一条「如说修行」,觉华定自在王佛教她怎么修,她回家就照做。为什么会那样勇猛精进?为了救母亲。换句话说,她在这一生当中能够念佛念到一心不乱,念到一心不乱就决定往生,是谁的力量帮助她达到一心不乱?你们想想什么人的力量?是她母亲的力量。她母亲要不堕恶道,她才不念佛,她也成不了菩萨,你懂得这个意思吗?她能成就是她母亲的力量叫她成了菩萨,因此她母亲就变成菩萨的母亲,她母亲有一分功德就是这个功德,就是因为这桩事情激励她的女儿发心来超度她,是这么一桩事情。她的儿女修行功德愈大,被超度的亡人得的福就愈大,经上给我们讲,超度七分功德,六分自己得,她只得一分,七分之一。如果婆罗门女念了七天七夜的佛都没有得到一心不乱,她母亲在地狱里的痛苦减少一点而已,出不来。这就明白告诉我们,超度要看超度的人是不是真正的修行、真正证果,他如果为了这个事情真正修行证果,被超度的人才能生忉利天。像我们现在要是超度一个人,给他念几卷经,有口无心,那个没有用处的。所以超度,许多人不晓得超度的道理在哪里。
光目女度她的母亲,只把她母亲度到人道。在她家里有一个佣人,在台湾讲下女,下女生了一个小孩,是她母亲从地狱里面生到人道。她念佛的功夫比这个婆罗门女就差一等,她只念到功夫成片,感应是在梦中得到的感应,不是定中。所以婆罗门女一天一夜是得一心不乱,光目女念佛是得功夫成片。由此可知,主持超度的人要不能修到功夫成片,那就很难讲,真正修到功夫成片,被超度的人能够离开地狱到人道来,到不了天道。所以随著你自己修行证果果位的高低,被超度的人有等级,他的福德是这么来的。
往往人遭遇到很大的困苦,大的危难的时候,精进勇猛的心特别强,绝对不是一般平常人能够跟他相比的。一天一夜她就能达到她的目的,这是孝心恳切。这是我们要晓得诵经、念佛、超度确实有效,这不是假的。亡人,七七四十九天给他做七,也是真的,也非常有效,当然最殊胜的是四十九天当中,天天给他诵经念佛。尤其像我们这个程度,心没那么恳切,不可能一天、两天就得一心不乱、得功夫成片,那就老老实实的,念的时候不要打妄想,认真去念,恭恭敬敬去念,他也能得好处,最重要是心地清净、真诚、恭敬才能够达到效果。如果诵经有口无心,或者一面念经一面打妄想,这是有罪过,这个没有效果。大家细读《地藏经》对这些事情自然就明了。
所以功德是可以回向的,知道回向,回向对自己来讲是拓开心量,把我们自己无始劫以来执著分别的习气扫干净。我所修的功德,我统统不要,我所修的功德让大家去享,他不要,他的功德更大,刚才说过,功德丢不掉的,不但功德丢不掉,福德也丢不掉。人的福报丢不掉,你今天有钱,你命里有一百万,你把一百万统统布施光了,过几天,一百万又回来了,为什么?你命里有的。命里面有的丢不掉,命里头没有的保不住,你怎么想方法保的时候还会丧失掉。所以你要懂得这个道理,道理真正明白了,我们就敢行菩萨道,所谓是心安理得,敢做。
中国大陆供财神,现在我看很多地方做生意的人大概都供财神,保佑你发财,其实这观念都是错误的,迷信。中国大陆上供财神供什么人?供范蠡作财神。现在我看许多地方把关公当作财神,我们不晓得这是什么意思。供范蠡作财神有道理,为什么?他是一个会赚钱、会用钱的模范,我们要向他学习。范蠡这个人实在是了不起,有智慧又有福报。他生於春秋战国时代,是越国人。越王勾践被吴灭了之后,越王勾践有两个帮手,一个范蠡,一个文种,这两个人帮助他,二十年之后,真正复兴,再把吴国打败,把吴国消灭,这是雪耻、中兴,了不起的一位大人物。他对於国王勾践认识得很清楚,这个国王可以共患难不能共富贵,国家多事的时候,有灾难的时候,他需要用我们,他会对我们很好;国家太平没事了,用不著了,恐怕要把我们这些人都收拾掉了,他看得很清楚,所以他就改名换姓跑掉了,而且还留一封信给文种,劝文种也跑,文种不相信,没过几天,果然越王勾践赐他一把宝剑让他自杀,所以这个人真有智慧。
改名换姓之后,他叫陶朱公,陶朱公就是范蠡,去做生意,做小生意,做了没多久发大财,发了很大的财,发财之后,他把这些财产全部布施救济一些苦难的贫民,散掉之后,从头再做起,做了没几年又发了,发了他又散,这中国历史上很有名的「三聚三散」。他能够赚钱,他能够散财,所以中国以后供他作财神,告诉你做生意赚钱要学他。这个人是真正有大智慧、大福报。所以供关公作财神很没有道理,讲不通的,关公是重义气。供范蠡作财神很有道理。
这是说明人是有命运的,所谓「一饮一啄,莫非前定」,命里有的决定是有,命里没有的也不要强求,为什么?求不到的。命里面有的丢也丢不掉,所以你布施,它会再来,而且来的时候总会来得多一点,好像还有点利息一样,它不会来得少,会来得多一点,所以真正明白这个道理,知道这个事实,你才有胆量放心大胆去布施,布施掉的时候,你也不要害怕,真正明白这个道理。但是不能存侥幸的心,「这个生意好做,一本万利,我就试试看」,一试就没有了,一去不回头了,那就错了。不可以用侥幸心,要用真诚的心修布施供养,这是修福。侥幸的心,「希望我布施掉了,下一次会更多」,范蠡当年布施没有存这个心,没有存再发的心,哪里晓得自然再发,证明命里的财富丢都丢不掉。
所以我们修积的功德回向给一切众生,这个功德也是愈回向愈大,为什么?心量大。心量大,功德也就转变大了,这是一切法随心转。不回向,念念都为自己,这个心量很小,因此他的功德也就有限,局限在他心量的范围之内。所以佛教给我们不管修大的功德、小的功德,乃至於毫发之善(毫是毫毛,很小,发是头发,毫发之善是指很小的善事),都应当回向菩提、回向众生、回向法界,这是拓展我们的心量,圆满修行的功德。
普贤行愿品的启示 (第六集) 1992/3 新加坡居士林 档名:04-007-0006
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