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净土法门法师:你要问我寿命多少,问阿弥陀佛,我不知道

发布时间:2024-05-15 01:19:21作者:楞严经在线网
净土法门法师:你要问我寿命多少,问阿弥陀佛,我不知道

摘自净空法师《净土大经科注》第12集 2012年10月29日讲于台南极乐寺

这“相”是什么呢?现在讲的现象,科学家讲的自然现象、心理现象,物理现象,这三大类。“实相”里头没有这三种现象,为什么?这三种现象都是生灭法,都是从波动形成;没有波动,这个现象就没有了

。所以它是暂时存在,不是永恒的;是假的,不是真的,这个道理要懂。那么在佛法里面讲这个三种现象,阿赖耶的“业相”,就是自然现象;阿赖耶的“转相”,就是心理现象;阿赖耶的“境界相”就是物质现象。所以佛也是把它分成三大类,科学也是这么分的。科学家没学过佛经,不知道佛的分类,居然分得完全相同,这是中国古人所谓英雄所见大略相同。所以阿赖耶是妄心。阿赖耶的三分是妄相,不是真相。这叫“实相无相,亦无不相”。“无不相”就是有相,它虽然没有这三种现象,它能生这三种现象,它能现这三种现象。就是慧能大师,这大家晓得的,禅宗第六祖,开悟的时候说“何其自性,本自具足”。那个“本自具足”就是讲的“实相无相”。最后说“何其自性,能生万法”。“能生万法”就是“无不相”,它能现相。

它能现相,要晓得“相而无相”,所现的相“当体皆空,了不可得”,这个认识难了。为什么不可得?佛讲这句话可费事了。当年在世间要把这个事实真相告诉大家,你看,他跟学生们奠定根基花二十年的时间。他在菩提树下成佛了,明心见性、大彻大悟,跟慧能大师一样,开悟了。开悟之后,他就开始教学。教学,一般人给他讲这个不懂,你给他讲这几句话,听众跑掉了:你在说什么,我不懂,说的这是鬼话还是神话?其实佛说的不是鬼话、神话,说的是真话。

真话,人听不懂,所以讲《阿含》,讲小乘经,教你伦理、道德、因果,这些东西容易懂,教了十二年。这是佛办小学,佛的小学十二年。十二年,学生毕业了,办中学,中学八年,讲《方等》。你看有二十年的基础、底子,才开始给你讲实相,《般若经》上讲的。讲这个问题讲了多少年?二十二年。不好懂啊!好懂,哪要这么长的时间?二十二年讲《般若》,这好比是大学。这是佛出现在世间真正的目的,是想把这个事实真相告诉大家,这在今天讲是最高的科学、最高的哲学。

这些人受了二十年的教育就能接受,也是了不起的人;我们现在的人受二十年的教育的时候,未必能信,未必能懂。说起来古人的根性比我们还是强,我们比不上。他们经过释迦牟尼佛二十年的调教就能接受、就能理解,不容易。

那么最后八年讲《法华》。《法华》讲什么?《法华》讲怎样从凡夫成佛道。这等于教给我们,我学习要拿到最高的学位,人人都是佛陀,所以叫“成佛的《法华》”。但是没有真实智慧,就是真正了解宇宙人生的真相,你成不了佛。成佛是成就究竟圆满的智慧,确确实实宇宙之间你无所不知、无所不能,这是真实智慧,这是真正的学问。

智慧能解决一切问题,从个人、家庭、团体、族群、国家、世界、乃至于整个宇宙,没有不能解决的。为什么?你知道,你清清楚楚,所以这是一门大学问。这么好的东西没有人认识,把它看作宗教、把它看作迷信,你说多可惜。

份量太大了,我们在里面选之又选,选了这一本,这本份量不多,非常适合现代人。现在人看到很多东西害怕,不愿意学;看到薄薄的这一本,还可以。但是这薄薄一本,字字句句无量义,你慢慢、好好的学,越学越有兴趣。

这个学校不能不办。极乐寺是学校,我们希望它是以学校的面貌出现在台湾,台湾佛教这是第一家,以前没有过。我是二十六岁跟方东美先生学哲学,最后一个单元他跟我讲的是《佛经哲学》,我从这个单元里头认识了佛教,佛教那么好!

那个时候,我们没有身份、没有地位,自己虽然晓得,只有自己学;没有丝毫影响力,也没有想到我能活这么大年岁。我相信命运,多少人给我算命,我的寿命是四十五岁。上一次我回到台北,在洛杉矶有一个算命先生,我跟他见面了,我在美国时他给我算过命。他告诉我真的是四十五岁,四十五岁你没走,是因为讲经功德,你延长寿命了。我也没有求长寿,我把我的寿命交给阿弥陀佛了。你要问我寿命多少,问阿弥陀佛,我不知道。阿弥陀佛什么时候来接我,我什么时候走;他不来接我,我就留在世间。所以我很自在,没有生死啊!生死是假的,不是真的。

这个“实相”的意思就是它的体是“无相”,它起作用就是“有相”;“无相”是真的。佛家讲“真、妄”,它的定义是永恒不变,那叫真;只要有变化,那就是假的。我们看看宇宙之间什么东西不变?都会变。动物有“生老病死”,植物有“生住异灭”;矿物有“成住坏空”,没有一样不变。只要是变,都是假的。晚上看看太空当中的星球,星球都在天空当中转,动的是假的,不动才是真的。恒星还是动的,没有一样不动;太阳也有公转、也有自转。公转是绕银河一圈,那是一周;自转,它本身也自转。所以没有一样东西不动。只要是动的现象,都是属于假相,都是属于“无不相”,这一句里头所摄的、所包括的,所以“相而无相”。我们能够看到“相而无相”,你不成佛也差不多了。

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“相而无相”怎么看呢?得修这个法门。怎么修呢?电视就是的。你看电视它不是有相吗?假的,不是真的。每天看电视,看得很熟,看这个世界就是电视,你看到什么?“相而无相”,假相、幻相。我们看电影知道了,看了两个小时,看电影里所播的东西,其实每一张底片都不一样,没有两张是相同的。所以播放是时候全是假的,没有一个是真的。不明白的人看到电影,他笑你也笑,他哭你也哭,那叫什么?着了相了,你迷了,迷在里头去了。你要通通都了解的话,它怎么样变化与我毫不相关,没有关系,那你了解它了。你把它怎么样构造的、怎么样形成的,你全了解。电影怎么拍摄的?我年轻的时候也喜欢玩这些,我有一套小的摄影机,旅行的时候到外面去拍,拍下来之后回家来自己剪辑,我有全套的设备。学佛之后不玩这些了,这个东西都送给人了,玩那套东西成本太贵了。现在的这个摄影机太好了,太方便了,不要冲洗,照了马上就现像,就可以即成,这放在这个电视机里头就可以播放,非常方便;以前要冲洗、要剪辑。因为从前用的是底片,一卷底片大概四分多钟,所以一个小时大概要十几卷,十卷剪辑出来才成为一盘;现在太方便了,这就是科学仪器的进步。

那么“实相”的意思,实际上就是真相。知道现在这个相是假的,不是真的,你把这真相搞清楚了,所有的现象,这三种现象,物质、精神、自然现象,全都是波动里面发生的。这个波动是一秒钟1600兆次,这样快的频率,所以我们看不到。它这个频率就在我们眼前,并没有离开我们,我们是在这个频率当中,没离开,但是毫无觉悟,一丝毫感觉没有,这就说明我们的身心麻木不仁,很粗显的才有感觉,微细的感觉不到。这是极其微细。

下面告诉我们“无相”。

“无相者,离一切虚妄之相。”

“无相”就是“离相”。你真正了解之后,你对这些现象不放在心上,不放在心上叫“离相”。不是你有能力摆脱这种现象,你摆脱不了的;不要把这些现象放在心上,这叫“无相”。这是不能不知道的。所以晓得,“离”不是事上离,是心上离,心上不要执着。

下面这第二段,“实相无不相 ”。所以它不是空,它不是断灭。我们看黄念祖老居士的注解。

“又实相无不相,非顽空与断灭。”

这个“顽空”就是空无,“空”,什么都没有,这叫“顽空”。自性是空,自性不是“顽空”。自性虽然什么都没有,自性能现,能现、能生。阿赖耶也能起作用,它能变。所以我们要明白,自性所生所现的是一真法界,就是诸佛如来的实报庄严土;十法界跟六道轮回是“唯识所变”。它所依的“体”是什么?依的“体”就是实报土,实报土的依正庄严。我们本来就是实报土的依正庄严土,因为有了阿赖耶、有了妄心,所以把实报庄严土的依正庄严变成了六道、变成十法界,是这么回事情。那我们能够把阿赖耶放下,不再用这个妄心了,你立刻就回到实报土,你就成佛了。从理论上讲,凡夫成佛是一个念头。一念觉,你就成佛了;一念迷,你就变成凡夫。这个“一念”要记住,是一千六百兆分之一秒的“一念”。这个“一念”,说老实话,我们无法想象,我们捉捕不到。我们所看到的相,都是一千六百兆分之一秒的相续相。就像我们看电影一样,这幻灯片不断在转动,相续相,这叫事实真相。

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佛法讲宇宙的真相跟宗教里讲的不一样,这是我们得认识清楚。非常可惜,佛教的经典有一点的深度,确实不是一般人能看懂。能看懂佛经,至少要具备三个条件:

第一个,真诚心。你有没有真诚心、真诚的信心,一点不怀疑。

第二个,恭敬心。不恭敬,你得不到,要从真诚、恭敬当中你才能学到。

第三个就是不要着相,你才能真正懂得它的意思。你要着了相,就错了。

所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教我们初学,要用什么样的心态去听教、去读经。听教就是听讲演,讲佛法的。

第一个,不执着言说相。听教不要执着言语。

不执着名字相。跟你讲佛菩萨、实相,这都是名词术语,不要去执着,为什么?假的。

第三个,不执着心缘相。自己不能想这是什么意思,你想,全想错了,你没有一样想对的;你不想就完全对了。所以不能执着言说。看经,不要执着文字相,不要执着名字相,不要执着心缘相,就是真诚心去读,自然明了。一听就明白、一看就明白,不通过思想,思想是妄心。通过思想变成虚妄的,那不是佛的意思,是你自己的意思,你是错了。

前人教导初学的这些理论、方法很周到,我们要记住,真有受用。读经,一直读下去,字字分明,清清楚楚,没有念错的、没有念漏掉的。什么时候那个地方突然觉悟了,就放光了,你就明了了。所以读经、听教都是修行一种手段。我们是用这种手段修一心不乱。净土讲的“一心不乱”就是禅定,禅定久了,自然就会开智慧。终极的目标就是大彻大悟、明心见性,所以念佛这个方法可以得到,问题就是你会不会。一面听,一面胡思乱想;一面看也是一面胡思乱想,那是永远不能得定,永远不能开慧,为什么?不老实。所以它不是“顽空”,他不是“断灭”。

“非如龟毛兔角,一切虚无。”

“龟”,乌龟毛;“兔”,兔子的角,这都是比喻,根本没有的,这是虚无的。“实相无相”不是这个意思,虽然没有三种现象,它能生、它能现。

“《金刚经》云:‘凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。’”

“如来”是什么?你见到真相了,你见到体了,就见到自性了。“自性”是万物的本体。我们在眼前打个比喻,摆在我们眼前是电视机,电视机能现相、能生相,是什么?是自性,在电视机里面是屏幕。屏幕永远不变、永远不染污,是屏幕;没有屏幕相就不能现。那佛教我们怎样去看呢?你在画面上就看到荧幕,画面是动的,荧幕是不动的,动跟不动融合在一起,没妨碍。动,不妨碍不动;不动,也不妨碍你动,这个妙极了,它又结在一起,又永远不分离。你能够这样看清楚,你就成佛了。这什么?在妄相上见性了。我这个比喻,诸位好好去想想,这是真的,不是假的。所以会看电视的,他都成佛了。电视就是《无量寿经》;电视就是阿弥陀佛;电视就是《大方广佛华严》,问题是你会不会。你被它迷了,你不会,你只看到妄相,你不知道它的本性,就是你在看妄相的时候,把银幕不动给忘掉了,忘得一干二尽了,全部的意念都受动画影响你,如如不动的没有影响你。

从前没有这个比喻,如果释迦牟尼佛那个时代能有这些工具,佛一定常常拿电视做比喻,这个东西太好了,动静一如。你看动中有静,屏幕是静的,不动的;画面是动的,画面是波动。这个波动频率也非常快,比过去这个电影快多了,所以画面比电影清楚。电影毕竟一秒钟二十四次,我们还看到它在那里振动、在波动;这个电视里你看不出来,它的频率高;现实的环境最高,达到一秒钟一千六百兆,这么高的频率,所以完全不知道。

那么你能够见到“诸相非相”,你就见“如来”了。见“如来”什么?就是见到我在电视上,你见到屏幕了。屏幕是不动的,你见到所有的画面、动画的时候,它全是假的,它不是真的;真的如如不动。但是真跟妄合在一起,虽合在一起,毕竟是两回事情。我们把按钮一按的时候,电视就没有了,画面完全消灭了,所以它是个生灭法。但是荧幕是不生不灭,不管你按什么钮,它如如不动,与它都没有关系,它能现一切相,它不是一切相。所以“如来”就是真相。

“意谓即相离相,离尽虚妄之相,即见实相。”

只要你对于电视画面上所有的现象、这些音响,你都不执着,你把它看穿了全是假的,那么你所看的屏幕是真的。屏幕就是实相,屏幕就是“如来”。

“故云即见如来。此指法身如来也。”

如来有三身,这是法身。法身是真身,法身能现报身、能现应身。应身、报身跟法身是一体的,它都是清静的,它都是不染的,它都是不生不灭的,只是隐、现不同。有缘,它现;没有缘,不现。隐、现不是自己意思,自己没有意思。有意思,意思就是错误的,没有意思。那为什么有时现、有时不现呢?缘不一样。缘在众生,众生有感它就有应。众生想佛,佛就现;众生不想,佛就不见了。众生有求于他,他现前;没有求于他的时候,就不现了。所以永远是恒顺众生、随喜功德,《楞严》上说:“随众生心,应所知量”。

那我们就知道,释迦牟尼佛当年在世,示现八相成道,教学四十九年,他有没有起心动念过?有没有分别?有没有执着?我们知道完全没有。如果他有,他就堕落成凡夫,跟我们一样。他真的没有,所以他得大自在。众生需要他,他就来,他来住世。众生还是需要他,他为什么要走呢?那需要他是假的,不是真的。真需要他,他不走;假的需要,不行,他还是走了。为什么是假的?不能依教奉行,他教你的不听;听了之后阳奉阴违,佛就走了,就不来了。如果是认真学习,百分之百的依教奉行,佛就不会走。这不是口头上求他,不是。是真正与他相应。

“法身如来离一切相,故云实相无相。但非无法身,故云实相无不相。”

他真有法身。

“生灭之法,全属虚妄。”

我们细心观察,哪一样不是生灭的?样样都是有生有灭。

“但是生灭之中,有个不生不灭的。”

我们知不知道?那是我们自己。是什么?真心,不是妄心,妄心有生有灭。真心叫自性,真心叫法身,永远不生不灭,真心称如来,真心也称如如。在哪里?无时不在、无处不在,就是你不认识。怎样才能见到真心呢?放下起心动念、分别执着,你就见到了;你有了起心动念、分别执着,你永远见不到它。这都是事实真相。

“诸生灭法是差别相,但差别之中,有个无差别的。不生不灭,无有差别,即是平等相。故云实相乃平等一相也。”

这是真的,不是假的。一切不分别了,法法就平等了。有分别就不平等;有执着就不清净。执着是染污的根源;分别是不平等的根源。所以菩萨平等了,佛就更不必说了。佛连起心动念都没有,所以清静平等到极处。这个时候自性本来具足的智慧、神通、道力、福报、相好,通通现前,是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白,你会把什么都丢掉,我就学佛去。我希望恢复我的法身,我希望把自性找回来,我希望在宇宙里的大自在,像诸佛如来一样,能不能做到?能!尤其是净土法门,保证你一生成就。这本《无量寿经》就是阿弥陀佛、诸佛如来给我们的保证书。你真干,我们这里念头才动,他就知道了。我们真干,他真加持、他真帮助,到我们有困难,他自然就来了,我们不需要去求他,为什么?我们起心动念他全知道。真与真相应,妄与妄相应,与真不相应。所以我们不要跟阿赖耶相应,我们希望跟真如、本性相应。

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