净土法门法师：佛陀教育与净土宗
发布时间：2024-05-15 01:19:03作者：楞严经在线网
净土法门法师：佛陀教育与净土宗
我向老师请教：老师，你是从哪里学来的？老师告诉我在抗战时期，中日战争时期，他在中央大学教哲学。那时候政府在四川，抗战期间政府在四川，中央大学也在四川。有一年他生病，在峨嵋山养病，峨嵋山是佛教的一个大道场，那个地方非常幽静。他说在山上养病时间也很长，有二、三个月的时间，山上没有报纸、没有杂志，没有书看，只有佛经，所以他天天就读佛经。一读佛经才发现佛经里面才是哲学里头最精华的地方。他那时候特别为我介绍，佛教有十个宗派，讲到最高哲学的应当是《华严》跟法相唯识。我从接受老师教导之后才改变对佛教的看法。从认识老师把佛经哲学介绍给我到今年是五十五年，在这么多年的学习、教学当中，我们确实肯定了老师的认知是正确的。
这次我参加联合国教科文总部的这个活动，遇到中国驻联合国的大使，他也是中国的教育部副部长，我们在一起有两次机会长谈，他问我儒算不算是宗教？因为在中国，佛是宗教，道家也是宗教，他说儒算不算是宗教？我告诉他：儒释道这三家都不是宗教。他感到非常的惊讶，他说：我从来没有听到人这样说过。
我们这边有很多同学是研究历史的。以后专门教我佛学的一个老师是章嘉大师，他老人家教给我第一本读的书是释迦牟尼佛的传记，这个传记的名称在《大藏经》里面叫《释迦谱》、《释迦方志》两种，都是唐朝时候人的着作。从传记里面，我们看到释迦牟尼佛是因为看到众生的生老病死苦，看到这个才发心来从事于研究、从事于教学。所以佛教修学、教学的目的是如何帮助一切众生离苦得乐。佛告诉我们，所有一切众生的苦从哪里来的？从迷失了宇宙人生的真相，你迷了，没有觉悟，所以你的思想、观念、言行都是错误的；错误的思想、言行带来的后果就是苦。所以佛通过自己的参学、修行，觉悟了，明白了，明白之后，自己的痛苦就解决了。
我们从很粗浅的现象上来讲，觉悟之后，他就不会受外面境界的影响，中国孔子在《论语》里面所说的“学而时习之，不亦说乎”，与这个境界很接近，但是比孔子要深，比孔子要高得很多。这句话里面的意思很深，我们一定要明了，“学而时习之”，习是什么？就是你所学的必须要落实在你的生活上，现在人讲，我们所学习的就要跟生活结合，跟生活打成一片，跟工作结合，跟处事待人接物都能融成一片，这里面就有快乐了。佛告诉我们，在现象上来讲，觉悟是清净的，迷惑的现象是动荡的，所以这叫真正的功夫。无论是在什么样的境界，都保持自己的心、念头要清净，这在佛门里面称之为禅。所以禅是佛教修学的中心。
提到禅，大家就会想到禅宗，其实佛教任何宗派都离不开禅，所谓是八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，也就是觉悟的方法、觉悟的门径。觉悟的方法、门径很多很多，因此，佛教在唐朝时候有十个宗派，小乘有成实宗、有俱舍宗，但是在唐朝末叶到宋朝的时候，这两个宗派在中国就消失了，剩下来大乘八个宗派。无论是哪个宗派，无论是哪个法门，给诸位说，全都是学的禅；只是方法不一样，形式不一样，原理原则、方向目标完全相同。所以佛在《金刚经》上讲“法门平等，无有高下”。到后来，大乘分成八个宗，里面有一个宗派是禅宗。禅宗跟其他的七个宗派，那七个宗派叫教下，所以中国有宗门教下。这就是最早佛门里面讲的宗教，宗就是禅宗，禅宗以外的派别都叫做教，跟我们现在讲的宗教意思完全不相同。
宗门跟教下有那么大的差别，那就是在修学的方法上是完全不相同的。宗门就是禅宗里面的，专门讲求顿悟，教下是渐悟，是慢慢的开悟，他那个是一下就开悟的。就如同我们现在学校里面读书一样，其他七个宗派必须从小学、中学、大学、研究所，慢慢的才拿到毕业证书。禅宗就像天才班一样，他不要念小学、中学，他都不要念，甚至他一下就念博士班，甚至于博士班都不念，只参加博士班的考试。所以这是宗门跟教下的差别。
所以禅宗在中国虽然是很发达，真正在禅宗上开悟的，大彻大悟的人并不多。这种顿悟是在唐朝之前，南北朝的时代，是达摩祖师传到中国来的。达摩到中国来的时候，他只传了一个人，真正开悟的只遇到一个人；一直传到第六代都是单传，一个老师一生当中只遇到一个天才学生。到第六代惠能大师，那就不一样了，在他一生当中，他教学的，真正大彻大悟的有四十三个人；惠能以后，一直到现在都没有人能达到他那个水平。所以惠能以后，这些后面弟子的承传，大概最多的没有超过五个人。其中大多数自己悟了之后都没有能传下来，也就是他这一生当中一个学生都找不到。
佛的教学，从这个地方我们就认识，他的目标就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。不管是宗门、是教下，这个目标是相同的，方向、目标都相同，所以说法门平等，无有高下。由此我们可以知道，在中国大乘教是八个宗派，在日本是十三个宗派，这是分法都不一样，法门当然就更是复杂，一个宗派里面可以分很多支派，都有它依据的经典跟修行的方法。我们知道法门虽然多，确实是无量法门，无量法门到最后，像我们这个教室、我们这个殿堂，进来的时候有三个门，没有进来，殿堂外面有三个门，进来之后就是一个，门就没有了。
这三个门，第一个就是叫觉门，就是觉悟、大悟，大彻大悟，那就是禅宗代表的。第二个门叫正门，正知正见，这是慢慢开悟的。像《华严》、像《法华》、像法相唯识，这些都是属于按部就班学的，从小学、中学、大学，一直念上来的，到最后他就开悟了。第三个就是净，清净心，净土宗是属于净门，密宗是属于净门，都是修清净心入门的。所以说到净土宗，净土宗最早也是最重要的指导修学的一部经典就是《无量寿经》。在中国翻译经的目录当中，我们看到《无量寿经》从汉朝时候开始，一直到宋朝时代，八百年间曾经有过十二次的翻译，在佛经里面翻译，《无量寿经》翻的次数是最多。因为年代久远，在从前书籍都是用手抄本的，所以很容易散失，一直到现在，这十二种目录有，存在，实际上这个经书只有五种留下来，七种遗失了。
从现存的这五种经，我们细心去观察、去研究，它这里面出入很大。譬如《般若》里面的《金刚经》，《金刚般若波罗蜜经》有六种译本，《大藏经》里面都有。但是它六种译本是六个人翻的，它原本是一个，六个人翻的，当然文字不会一样，但是里面的意思大同小异，没什么多大差别，就肯定是一个原本，六个人翻的。我们看《无量寿经》就不一样了，它这五种本子里面差别很大，最明显的就是阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛四十八愿，这我们平常看的，康僧铠翻的本子普通流传是最多的，有三十六愿的、有二十四愿的，它怎么会差别这么大？由此可知，这原本决定不是一个本子。所以古来大德从这个本子上来看，就肯定释迦牟尼佛当年在世讲经，这《无量寿经》不止一次，至少讲过三次，它三种原本不一样。所以其他经他一生当中只讲过一次，《无量寿经》讲过三次以上，因为那个七种本子没有看到，现在看到，至少它是三种不同的版本。由此可知，古人对这桩事情就很重视，佛在世多次宣讲，那一定是很重要的法门，所以就引起大家的注意。
释迦牟尼佛当年在世，从三十岁他觉悟之后，明了宇宙人生真相之后就开始教学，在中国历史上记载，他是七十九岁圆寂的，所谓是“讲经三百余会，说法四十九年”，他教学四十九年。佛在经上告诉我们，他的法运是一万二千年，所以分正法、像法、末法。正法一千年，戒律成就；像法一千年，禅定成就；末法一万年，净土成就。所以这个我们就了解，现在释迦牟尼佛离开我们至少是二千年以上，就是正法过去了、像法过去了，现在是末法时期，末法有一万年，修什么最容易成就？修净土最容易成就。因此，他净土经当年在世多次宣讲有道理。
我们今天研究佛法，但是从前我的老师传给我，他说佛学跟学佛是两桩事情。佛学就是把佛教的经典当作一门学术来研究，像在学校里面，我们研究的论文，可以拿到硕士学位、拿到博士学位，这是佛学。虽然拿到博士的学位，你们的生活，你们的工作、处事待人接物还是很辛苦。如果是学佛就不一样了，学佛，我要以释迦牟尼佛做榜样，我要学得跟他一模一样，那里面就有乐了。我们看到释迦牟尼佛生活很辛苦，三衣一钵，日中一食，树下一宿，在我们一般人看他生活很苦，而不知道苦中有乐，那个乐是真乐。一般世间人追求世间的名闻利养、荣华富贵，好像看起来生活很富裕，有权、有势、有财富，好像很快乐，那个乐中有真苦。苦中有乐，乐中有苦，希望大家要好好记住。
苦中有乐，其乐无穷，乐中有苦，其苦无尽，这里面道理很深，这就是高等的哲学。我跟诸位说出来，诸位能够体会的是很浅显的，必须你自己契入之后，你才会发现是愈感到愈深愈妙。譬如我们举最简单的例子，我们明白佛法之后，懂得养生之道，我们采取素食，我学佛大概半年就开始吃长素了，五十五年就是素食，生活非常简单。一般当时我的同学、朋友、长官看到我：你怎么这么消极，怎么肉都不吃了？这么消极，说我过修道苦行僧的生活，觉得我很苦。现在几十年之后，他们退休了，都老了，跟我一比，身体差太远了，觉得我快乐。我乐，他真苦了。
我向我的老师请教，我从方老师那里知道佛法的殊胜，佛法的好处。第二个是专门教我佛学的老师，章嘉大师，我向他请教：我现在懂得佛法的好处，有什么方法让我很快的就契入？他告诉我六个字，“看破，放下，舍得”。这个方法我们学到之后，通过半个世纪的学习，知道这是佛法的真传，无论哪个宗派，八万四千法门，这是最高的指导原则。
释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，他说“一切众生皆有如来智慧德相”，德是能力，相是相好。《华严》上又告诉我们，一切众生本来是佛，本来成佛，现在为什么我们变成凡夫？佛说了，“但以妄想分别执着而不能证得”。所以我们从这个地方就明白、就懂得了，这明了、懂得就是看破，看破之后，我们要放下，放下什么？放下对一切人的执着、对一切事的执着、对一切物的执着，甚至于对佛法的执着都不可以有，我们要把执着放下。执着放下了，在佛门里面就证到第一个果位，叫阿罗汉；然后你得第一个果位，就是像我们现在学校的学位，第一个学位你拿到了。你再进一步把分别也放下，那你就证到第二个果位，硕士果位，第二个果位叫菩萨；再往上提升，就是把妄想也放下，那你就证到最高的果位，叫佛陀。
所以我们本来是佛，就是现在因为我们有妄想、有分别、有执着，就变成一个糊涂佛。所以糊涂佛就叫凡夫，凡夫就是糊涂佛。所以佛跟我们讲得很清楚，佛教不是宗教，佛里面没有神，佛在哪里？每个人自己都是佛，只要你把妄想分别执着放下，你就是佛。如果妄想放不下，放下分别执着，那你就是菩萨。分别再放不下，只放下一个，把执着放下，那你就是阿罗汉。所以阿罗汉、菩萨、佛都是自己不是别人。所以佛教确实它是教育，它是哲学。
我们要用现代的言语跟佛做一个定位，释迦牟尼佛是一个古代多元文化的社会教育家。因为他的教育，他不分国家、不分国籍，也不分族群、也不分宗教，只要愿意跟他学，他都诚诚恳恳的来教他。佛一生的教学没有要人缴学费，不收学费，统统是义务的，所以他的身分可以说是一个社会教育的义务工作者，这对他是名符其实。所以你要是了解释迦牟尼佛一生的事蹟，我们真的对他佩服到、尊敬到五体投地。
我的老师告诉我，“学佛是人生最高的享受”。所以学佛之后，我们的快乐在哪里？没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，身心没有压力。一生当中读我们欢喜读的书，做我们欢喜做的工作，你说多快乐！这个社会的动乱，治世也好，乱世也好，都不受它的干扰。对于今天的世界，今天的社会，方方面面你就看得很清楚、很明白。世间人之所以他看不清楚、看不明白，他是迷在其中，中国谚语所谓“当局者迷，旁观者清”，我们不要跟世间人混在一起，站在旁边看他就看得很清楚。所以今天这个社会是个大染缸，我们要保持自己的清净心，不要受染污。我告诉诸位，我已经有四十多年没有看过报纸、没有看过杂志、没有看过电视，那是染污，我们不受染污。
所以我一生感谢我的老师。我的老师要不告诉我，我不知道世间有这么好的人生，所以永远感谢老师，带给我人生一条正确的方向、正确的目标，幸福快乐的人生。清净心决定从戒定慧学起，如果舍弃了戒定慧，那就变成佛学，就不是学佛。现在时间正好，一个小时，感谢。
净空老法师讲述 2006/10/13 英国剑桥大学 档名：21-354-01
尊敬的莫教授，诸位老师，诸位大德，诸位同学，大家好！
感谢佛学社给我们安排这次的聚会，让我跟大家介绍佛法，特别还有净土宗。佛教是个宗教，很多年来给我们社会上有一个错误的认识，那就是它是属于迷信、它属于消极，不是社会大众所欢迎的一个宗教。这种错误的误导在社会上造成了严重的伤害，我自己也是其中之一。在五十五年之前，我追随方东美先生跟他学哲学，他给我讲了一部哲学概论，最后一个单元居然是佛经哲学。当时我感到非常的惊讶，我说佛教是迷信的宗教，怎么会是哲学
我向老师请教：老师，你是从哪里学来的？老师告诉我在抗战时期，中日战争时期，他在中央大学教哲学。那时候政府在四川，抗战期间政府在四川，中央大学也在四川。有一年他生病，在峨嵋山养病，峨嵋山是佛教的一个大道场，那个地方非常幽静。他说在山上养病时间也很长，有二、三个月的时间，山上没有报纸、没有杂志，没有书看，只有佛经，所以他天天就读佛经。一读佛经才发现佛经里面才是哲学里头最精华的地方。他那时候特别为我介绍，佛教有十个宗派，讲到最高哲学的应当是《华严》跟法相唯识。我从接受老师教导之后才改变对佛教的看法。从认识老师把佛经哲学介绍给我到今年是五十五年，在这么多年的学习、教学当中，我们确实肯定了老师的认知是正确的。
这次我参加联合国教科文总部的这个活动，遇到中国驻联合国的大使，他也是中国的教育部副部长，我们在一起有两次机会长谈，他问我儒算不算是宗教？因为在中国，佛是宗教，道家也是宗教，他说儒算不算是宗教？我告诉他：儒释道这三家都不是宗教。他感到非常的惊讶，他说：我从来没有听到人这样说过。
我们这边有很多同学是研究历史的。以后专门教我佛学的一个老师是章嘉大师，他老人家教给我第一本读的书是释迦牟尼佛的传记，这个传记的名称在《大藏经》里面叫《释迦谱》、《释迦方志》两种，都是唐朝时候人的着作。从传记里面，我们看到释迦牟尼佛是因为看到众生的生老病死苦，看到这个才发心来从事于研究、从事于教学。所以佛教修学、教学的目的是如何帮助一切众生离苦得乐。佛告诉我们，所有一切众生的苦从哪里来的？从迷失了宇宙人生的真相，你迷了，没有觉悟，所以你的思想、观念、言行都是错误的；错误的思想、言行带来的后果就是苦。所以佛通过自己的参学、修行，觉悟了，明白了，明白之后，自己的痛苦就解决了。
我们从很粗浅的现象上来讲，觉悟之后，他就不会受外面境界的影响，中国孔子在《论语》里面所说的“学而时习之，不亦说乎”，与这个境界很接近，但是比孔子要深，比孔子要高得很多。这句话里面的意思很深，我们一定要明了，“学而时习之”，习是什么？就是你所学的必须要落实在你的生活上，现在人讲，我们所学习的就要跟生活结合，跟生活打成一片，跟工作结合，跟处事待人接物都能融成一片，这里面就有快乐了。佛告诉我们，在现象上来讲，觉悟是清净的，迷惑的现象是动荡的，所以这叫真正的功夫。无论是在什么样的境界，都保持自己的心、念头要清净，这在佛门里面称之为禅。所以禅是佛教修学的中心。
提到禅，大家就会想到禅宗，其实佛教任何宗派都离不开禅，所谓是八万四千法门，无量法门，法是方法，门是门径，也就是觉悟的方法、觉悟的门径。觉悟的方法、门径很多很多，因此，佛教在唐朝时候有十个宗派，小乘有成实宗、有俱舍宗，但是在唐朝末叶到宋朝的时候，这两个宗派在中国就消失了，剩下来大乘八个宗派。无论是哪个宗派，无论是哪个法门，给诸位说，全都是学的禅；只是方法不一样，形式不一样，原理原则、方向目标完全相同。所以佛在《金刚经》上讲“法门平等，无有高下”。到后来，大乘分成八个宗，里面有一个宗派是禅宗。禅宗跟其他的七个宗派，那七个宗派叫教下，所以中国有宗门教下。这就是最早佛门里面讲的宗教，宗就是禅宗，禅宗以外的派别都叫做教，跟我们现在讲的宗教意思完全不相同。
宗门跟教下有那么大的差别，那就是在修学的方法上是完全不相同的。宗门就是禅宗里面的，专门讲求顿悟，教下是渐悟，是慢慢的开悟，他那个是一下就开悟的。就如同我们现在学校里面读书一样，其他七个宗派必须从小学、中学、大学、研究所，慢慢的才拿到毕业证书。禅宗就像天才班一样，他不要念小学、中学，他都不要念，甚至他一下就念博士班，甚至于博士班都不念，只参加博士班的考试。所以这是宗门跟教下的差别。
所以禅宗在中国虽然是很发达，真正在禅宗上开悟的，大彻大悟的人并不多。这种顿悟是在唐朝之前，南北朝的时代，是达摩祖师传到中国来的。达摩到中国来的时候，他只传了一个人，真正开悟的只遇到一个人；一直传到第六代都是单传，一个老师一生当中只遇到一个天才学生。到第六代惠能大师，那就不一样了，在他一生当中，他教学的，真正大彻大悟的有四十三个人；惠能以后，一直到现在都没有人能达到他那个水平。所以惠能以后，这些后面弟子的承传，大概最多的没有超过五个人。其中大多数自己悟了之后都没有能传下来，也就是他这一生当中一个学生都找不到。
佛的教学，从这个地方我们就认识，他的目标就是大彻大悟，明心见性，见性成佛。不管是宗门、是教下，这个目标是相同的，方向、目标都相同，所以说法门平等，无有高下。由此我们可以知道，在中国大乘教是八个宗派，在日本是十三个宗派，这是分法都不一样，法门当然就更是复杂，一个宗派里面可以分很多支派，都有它依据的经典跟修行的方法。我们知道法门虽然多，确实是无量法门，无量法门到最后，像我们这个教室、我们这个殿堂，进来的时候有三个门，没有进来，殿堂外面有三个门，进来之后就是一个，门就没有了。
这三个门，第一个就是叫觉门，就是觉悟、大悟，大彻大悟，那就是禅宗代表的。第二个门叫正门，正知正见，这是慢慢开悟的。像《华严》、像《法华》、像法相唯识，这些都是属于按部就班学的，从小学、中学、大学，一直念上来的，到最后他就开悟了。第三个就是净，清净心，净土宗是属于净门，密宗是属于净门，都是修清净心入门的。所以说到净土宗，净土宗最早也是最重要的指导修学的一部经典就是《无量寿经》。在中国翻译经的目录当中，我们看到《无量寿经》从汉朝时候开始，一直到宋朝时代，八百年间曾经有过十二次的翻译，在佛经里面翻译，《无量寿经》翻的次数是最多。因为年代久远，在从前书籍都是用手抄本的，所以很容易散失，一直到现在，这十二种目录有，存在，实际上这个经书只有五种留下来，七种遗失了。
从现存的这五种经，我们细心去观察、去研究，它这里面出入很大。譬如《般若》里面的《金刚经》，《金刚般若波罗蜜经》有六种译本，《大藏经》里面都有。但是它六种译本是六个人翻的，它原本是一个，六个人翻的，当然文字不会一样，但是里面的意思大同小异，没什么多大差别，就肯定是一个原本，六个人翻的。我们看《无量寿经》就不一样了，它这五种本子里面差别很大，最明显的就是阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛四十八愿，这我们平常看的，康僧铠翻的本子普通流传是最多的，有三十六愿的、有二十四愿的，它怎么会差别这么大？由此可知，这原本决定不是一个本子。所以古来大德从这个本子上来看，就肯定释迦牟尼佛当年在世讲经，这《无量寿经》不止一次，至少讲过三次，它三种原本不一样。所以其他经他一生当中只讲过一次，《无量寿经》讲过三次以上，因为那个七种本子没有看到，现在看到，至少它是三种不同的版本。由此可知，古人对这桩事情就很重视，佛在世多次宣讲，那一定是很重要的法门，所以就引起大家的注意。
释迦牟尼佛当年在世，从三十岁他觉悟之后，明了宇宙人生真相之后就开始教学，在中国历史上记载，他是七十九岁圆寂的，所谓是“讲经三百余会，说法四十九年”，他教学四十九年。佛在经上告诉我们，他的法运是一万二千年，所以分正法、像法、末法。正法一千年，戒律成就；像法一千年，禅定成就；末法一万年，净土成就。所以这个我们就了解，现在释迦牟尼佛离开我们至少是二千年以上，就是正法过去了、像法过去了，现在是末法时期，末法有一万年，修什么最容易成就？修净土最容易成就。因此，他净土经当年在世多次宣讲有道理。
我们今天研究佛法，但是从前我的老师传给我，他说佛学跟学佛是两桩事情。佛学就是把佛教的经典当作一门学术来研究，像在学校里面，我们研究的论文，可以拿到硕士学位、拿到博士学位，这是佛学。虽然拿到博士的学位，你们的生活，你们的工作、处事待人接物还是很辛苦。如果是学佛就不一样了，学佛，我要以释迦牟尼佛做榜样，我要学得跟他一模一样，那里面就有乐了。我们看到释迦牟尼佛生活很辛苦，三衣一钵，日中一食，树下一宿，在我们一般人看他生活很苦，而不知道苦中有乐，那个乐是真乐。一般世间人追求世间的名闻利养、荣华富贵，好像看起来生活很富裕，有权、有势、有财富，好像很快乐，那个乐中有真苦。苦中有乐，乐中有苦，希望大家要好好记住。
苦中有乐，其乐无穷，乐中有苦，其苦无尽，这里面道理很深，这就是高等的哲学。我跟诸位说出来，诸位能够体会的是很浅显的，必须你自己契入之后，你才会发现是愈感到愈深愈妙。譬如我们举最简单的例子，我们明白佛法之后，懂得养生之道，我们采取素食，我学佛大概半年就开始吃长素了，五十五年就是素食，生活非常简单。一般当时我的同学、朋友、长官看到我：你怎么这么消极，怎么肉都不吃了？这么消极，说我过修道苦行僧的生活，觉得我很苦。现在几十年之后，他们退休了，都老了，跟我一比，身体差太远了，觉得我快乐。我乐，他真苦了。
我向我的老师请教，我从方老师那里知道佛法的殊胜，佛法的好处。第二个是专门教我佛学的老师，章嘉大师，我向他请教：我现在懂得佛法的好处，有什么方法让我很快的就契入？他告诉我六个字，“看破，放下，舍得”。这个方法我们学到之后，通过半个世纪的学习，知道这是佛法的真传，无论哪个宗派，八万四千法门，这是最高的指导原则。
释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们，他说“一切众生皆有如来智慧德相”，德是能力，相是相好。《华严》上又告诉我们，一切众生本来是佛，本来成佛，现在为什么我们变成凡夫？佛说了，“但以妄想分别执着而不能证得”。所以我们从这个地方就明白、就懂得了，这明了、懂得就是看破，看破之后，我们要放下，放下什么？放下对一切人的执着、对一切事的执着、对一切物的执着，甚至于对佛法的执着都不可以有，我们要把执着放下。执着放下了，在佛门里面就证到第一个果位，叫阿罗汉；然后你得第一个果位，就是像我们现在学校的学位，第一个学位你拿到了。你再进一步把分别也放下，那你就证到第二个果位，硕士果位，第二个果位叫菩萨；再往上提升，就是把妄想也放下，那你就证到最高的果位，叫佛陀。
所以我们本来是佛，就是现在因为我们有妄想、有分别、有执着，就变成一个糊涂佛。所以糊涂佛就叫凡夫，凡夫就是糊涂佛。所以佛跟我们讲得很清楚，佛教不是宗教，佛里面没有神，佛在哪里？每个人自己都是佛，只要你把妄想分别执着放下，你就是佛。如果妄想放不下，放下分别执着，那你就是菩萨。分别再放不下，只放下一个，把执着放下，那你就是阿罗汉。所以阿罗汉、菩萨、佛都是自己不是别人。所以佛教确实它是教育，它是哲学。
我们要用现代的言语跟佛做一个定位，释迦牟尼佛是一个古代多元文化的社会教育家。因为他的教育，他不分国家、不分国籍，也不分族群、也不分宗教，只要愿意跟他学，他都诚诚恳恳的来教他。佛一生的教学没有要人缴学费，不收学费，统统是义务的，所以他的身分可以说是一个社会教育的义务工作者，这对他是名符其实。所以你要是了解释迦牟尼佛一生的事蹟，我们真的对他佩服到、尊敬到五体投地。
我的老师告诉我，“学佛是人生最高的享受”。所以学佛之后，我们的快乐在哪里？没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，身心没有压力。一生当中读我们欢喜读的书，做我们欢喜做的工作，你说多快乐！这个社会的动乱，治世也好，乱世也好，都不受它的干扰。对于今天的世界，今天的社会，方方面面你就看得很清楚、很明白。世间人之所以他看不清楚、看不明白，他是迷在其中，中国谚语所谓“当局者迷，旁观者清”，我们不要跟世间人混在一起，站在旁边看他就看得很清楚。所以今天这个社会是个大染缸，我们要保持自己的清净心，不要受染污。我告诉诸位，我已经有四十多年没有看过报纸、没有看过杂志、没有看过电视，那是染污，我们不受染污。
所以我一生感谢我的老师。我的老师要不告诉我，我不知道世间有这么好的人生，所以永远感谢老师，带给我人生一条正确的方向、正确的目标，幸福快乐的人生。清净心决定从戒定慧学起，如果舍弃了戒定慧，那就变成佛学，就不是学佛。现在时间正好，一个小时，感谢。
