第三十段文仍然是法然上人在《念佛法语》所开示的法语。这段法语就是在说明乘阿弥陀佛本愿的相状。乘阿弥陀佛本愿，对我们念佛人往生极乐世界清净报土是必要的，当然我们要了解，我们存什么心才是乘本愿，如果我们存心立念不对，也就是我们的想法错误了，观念偏差，那有可能想要乘阿弥陀佛的本愿，你并没有真正乘到阿弥陀佛的本愿，犹如你想要坐上船上，可是你并没有打船票，想是在心中想而已，没有付诸行动打船票走上船上，那么你就不能度过大海。所以心中的想法正确，付诸的行动自然就无差。第三十段文：

「次，乘本愿之二相者：

一者造罪时之乘：其故者，如是造罪，必堕地狱，然称念本愿名号故，决定往生。如此想时，则是乘也。

二者起道心时之乘：其故者，不以此道心往生，此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也。」

这段法语分作两部分，一部分是就造罪之时乘本愿来论，另一段是就起道心时乘本愿来论，所以是不是有乘本愿，事实上就是心中的想法是不是正确。佛法是心法，所以你的想法对不对，正不正确，这攸关你对阿弥陀佛是信或是疑，同样念佛，因为心中的信与疑不同，往生西方的果土就不同，这样因果才说的通。如果信心念佛也往生报土，疑心念佛也往生报土，这样道理就说不通，既不符合因果，也跟《观经》的第十四观上辈观、第十五观中辈观、第十六观下辈观的经文不相应。所以，所念之佛一样，但是能念之心不同，当然同样念佛到极乐世界，就有果土的不同，或者品位的不同，这样道理才说的通。同样念南无阿弥陀佛，有人念佛往生极乐世界，有的人念佛没有往生。那为什么念佛没能往生极乐世界?有行，但是没有信或没有愿。往生三法缺其一或缺其二，都不能相应往生极乐世界。所以信、愿、行往生三法，是一体不二，就是一而三、三而一，也就是说信包括愿与行，说愿包括信与行，说行包括信与愿，所以你有想要往生极乐世界的愿生心，那当然在你这愿生心当下，是具足信与行，你的心想要往生极乐世界，你当然就会念佛，而且你会认真念佛，也不必人家鞭策鼓励你。诸位菩萨!请问你吃三餐，需要人家鼓励你吗?吃饭休息不必人家的鞭策。这是为一生的身命而已，都不必人家的鞭策了，念佛要往生极乐世界，是为慧命的解脱，何必要人家的鞭策。但是，太多人，如果没有人鞭策鼓励，他就不想要念佛，众生的烦恼很重就是如此。

所以，念佛人一定要好好的听闻阿弥陀佛的本愿道理。识字人好好的把净土三经一论，乃至于许许多多祖师大德的著作好好的研读。净土三经一论以外，善导大师的《观经四帖疏》，你一定要好好读，法然上人的《选择本愿念佛集》，你一定要好好的读，昙鸾大师的《往生论注》，你一定要好好的读，道绰禅师的《安乐集》，你一定要好好的读，至少印光大师的《文钞》，你一定要好好的读，这样你对念南无阿弥陀佛往生极乐世界的道理，才会越来越深入了解，当然你的信心才会慢慢的建立，你的许多想法观念知见不正确，才会经过这一些经论法语，把你错误的观念纠正过来，这不就是在修行吗?

修行就是修改身、口、意三业。意，就是你的内心想法。如果你的想法不对，把它改过来，这就是修行。我们念佛人，有太多错误的知见观念，自己也不自知。就是要经过佛经祖论正确的法语，来修正自己不正确的想法。有人说：“我要念南无阿弥陀佛，但是我不要相信阿弥陀佛的本愿。”说这种话，实在有够矛盾，也有够奇怪。阿弥陀佛的本愿是就因地来说，阿弥陀佛的名号是就果地来说，在因地叫做本愿，在果地叫做名号，这是同一件事情，因为果号是因愿所成就的。犹如在因位叫做米，在果位叫做饭，饭是米煮成的，我要吃饭，但是我不相信饭是米煮成的，这不是矛盾吗?所以我们太多的想法，甚至许多盲点，就是因为对佛经，对祖师大德所开示的法语，了解的太少，所以以为自己的想法正确。殊不知，每天念佛，每天担心，每天顾虑，就是自己的想法不对了，还不知道要纠正过来。

所以，念南无阿弥陀佛，有没有乘阿弥陀佛的本愿，自己的想法，一定要非常的正确。如果不正确，看见法然上人开示的法语，把正确的观念放在心中，把不正确的观念放下抛弃，那这样法然上人的法语契入你的心中，那你念佛的观念正确了，乘阿弥陀佛的本愿，称念阿弥陀佛的名号，你就能往生极乐世界清净报土。

“次，乘本愿之二相”，二相就是就造罪与起道心来论，先说造罪乘本愿的道理。

“一者造罪时之乘：其故者，如是造罪，必堕地狱，然称念本愿名号故，决定往生。如此想时，则是乘也。”如是造罪就是在说《观经》下品下生的行者，在平生造五逆罪、造十恶罪。心中要如何思惟才是乘阿弥陀佛的本愿呢?造罪的时候就这样思惟：“我虽然造逆恶之罪，因为因果定律，所以我必堕地狱受苦受难，可是我称念阿弥陀佛的本愿名号，仰仗阿弥陀佛的愿力，使我决定往生极乐世界。”这样就是信阿弥陀佛的正确想法，也就是乘阿弥陀佛的本愿。如果你的想法不是这样，你的想法错误，是这样想：“我造五逆罪、十恶罪，我一定会堕地狱受苦受难，纵然我念南无阿弥陀佛，但是我的逆恶之罪很重，怎么可能往生极乐世界?我可能会堕地狱受苦受难。”你这样想就是没有乘阿弥陀佛的本愿，也就是对阿弥陀佛的名号信心不够。

有的人念佛，在心中打妄想，所以他就会这样想：“我念佛会打妄想，不可能会往生。”其实这样在疑机，就是在疑法，这样就是在跟阿弥陀佛说：“阿弥陀佛!我的烦恼很重，我在念您的佛号还会打妄想，您没有能力救我。”你等于就是在怀疑阿弥陀佛。阿弥陀佛就会跟你说：“放心，我有能力救度你。”

所以善导大师在《观经四帖疏》三心的第三回向发愿心，说一个二河白道喻，说阿弥陀佛对怀疑的人的招唤之心，阿弥陀佛这样说：

「汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。」

这是阿弥陀佛对在二河白道行走的这位行人所说的话。在我们凡夫的心中，很容易这样想：我在念佛要往生极乐世界，可是我会起贪欲心——贪心如水;我会起瞋怒心——瞋憎如火，所以水河代表贪欲心，火河代表瞋怒心。这位走在二河白道的行者，二河就是水河与火河，白道就是四五寸许，很狭窄的一条光明道，也就是念南无阿弥陀佛之道。我们的烦恼确实很重，我们的贪瞋烦恼很深很重，犹如水火二河，我们的念佛心很薄弱，犹如四五寸许的白道。所以从东岸循着白道，一步一步向前迈进西岸，会担心被水河的水浇湿，会担心被火河的河烧到，也就是很多念佛人念佛，担心自己的烦恼起现行，恐怕不能往生极乐世界。阿弥陀佛当然知道众生的疑惑心、担忧心、顾虑心，所以阿弥陀佛向有担心疑虑的人这样说：

“你一心正念直来。”专念念南无阿弥陀佛就是一心。如果念南无阿弥陀佛，又念南无观世音菩萨，又持大悲咒，又诵《楞严经》，这样不是叫做一心，这样叫做二心、三心。一心就是一心一意念南无阿弥陀佛，心向一个地方，心缘于一，这是制心一处。在《佛遗教经》所说的，“制心一处，无事不办”，我们凡夫的心缘在一处，一定比缘在多处更容易成就。因为我们的心很纷乱，所以我们的心就安住在这句佛号南无阿弥陀佛，二六时中专念，这样比较容易成就。

你一心正念直来，“正念”就是念南无阿弥陀佛，念子孙、念金钱、念名利、念五欲叫做邪念，念南无阿弥陀佛叫做正念。“直来”，阿弥陀佛在招换我们是说直来。直来就是说，不要再往天道去了，不要再往人道去了，不要再往阿修罗道去了，不要再往饿鬼道去了，不要再往畜生道去了，不要再往地狱道去了。如果你要往生极乐世界，心里理这样想：没有关系，我这辈子念佛如果往生，当然很好，如果没有往生也无妨，下辈子再往生极乐世界也没有关系，那这样有叫做直来吗?没有，这样叫做歪来。阿弥陀佛叫你从因地到果地直来，我们就要直去，所以我们要和阿弥陀佛直来直去

我们凡夫众生，心都是歪七扭八，自己的想法一大堆，所以对阿弥陀佛的信任不够。“我念佛打妄想不会往生”，这样你就是在跟阿弥陀佛说：“阿弥陀佛!您要救我的能力很薄弱，您没有那么了不起，我念佛会打妄想您救不了我。”你岂不就是在跟阿弥陀佛说这样的话。阿弥陀佛听到你心中怀疑的心声，所以阿弥陀佛就跟你说：“你一心正念直来，我能护汝。”我有能力护佑你，我有能力保护你，这种话一定是对怀疑的人所说的。如果对有信心的人，阿弥陀佛有必要说这样的话吗?没有必要。

“众不畏堕于水火之难”，这句话说的才是妙，你不必担心水河的水会浇湿你，也不必担心火河的火会将你烧到。意思就是说，你念南无阿弥陀佛，循着这条白道向前直来，我有能力保护你，不让你被水浇到、被火烧到，就是你一心念佛，我有能力救度你，你的贪瞋烦恼不会障碍我救你往生极乐世界。阿弥陀佛就是对有疑心的人在说这样的话。那阿弥陀佛的呼唤，你要相信吗?相信，那你会担心念佛起烦恼吗?不会了。

所以，造罪的时候必堕地狱，你如果想：因为这句佛号南无阿弥陀佛，可以使我这样造罪的人，念佛往生极乐世界，所以我不必担心，我只要好好念佛就可以了，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……这样就是乘阿弥陀佛的本愿，这样就是对阿弥陀佛有信心，这样就是正确的想法。所以法然上人如此的教导我们，要使我们这样的凡夫众生对阿弥陀佛有信心，真正乘佛愿力往生西方。

事实上，将道理更进一步的说，如果是有罪业的人，念佛不会往生，那天底下没有一位凡夫会往生，为什么?凡夫众生什么人没有罪业?没有罪业的人怎么会叫做凡夫呢?就是因为有罪业，所以才会在凡夫地。诸位菩萨!你我什么人没有烦恼，你我什么人没有妄想，你我什么人没有罪业?如果念佛就要念到没烦恼、没妄想、没罪业才会往生，我们就没有希望了。而且阿弥陀佛对我们的救度，也没有限定这么高的标准。如果有，这攸关我们往生极乐世界，这么重大的事情，阿弥陀佛发愿要救度我们，一定会将往生的条件讲清楚说明白。可是法藏菩萨有这样的发愿吗?没有!法藏菩萨没有这样的发愿。很多人“鸡婆”，将往生的标准订得很高，让很多对净土教法没有深入的念佛人，内心非常的担心不安。所以，法然上人的法语，是我们安心之道。

“二者起道心时之乘：其故者不以此道心往生，此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿。”

“起道心”，这是念佛人要往生极乐世界必须要的。可是道心在圣道门的解释，和净土门的解释，其义不同。对净土门而言，发菩提心或者是说起道心，就是指要往生极乐世界，也就是信、愿、行往生三法的愿。念佛目的当然就是为了往生极乐世界。往生极乐世界，就是要了办生死，成菩萨广度众生，这份心当然就是道心，也就是菩提心。如果以起道心作为往生的条件，那么“道心”，我们在无始劫以来曾经发过，那为何我们今生此世仍在人道、仍在六道，还未出离生死?而且凡夫的发心是生生灭灭，善导大师在《观经四帖疏》用两句话形容凡夫的道心，这两句话就是“纵发清心，犹如画水”。清心就是清净菩提心，凡夫纵然发清净的菩提心，犹如在水面画图写字，随画随写随消失，也就是露水道心。

所以，“不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号”，就是唯有念佛，下面这句话说的最好：

“念念相续之力”，名号有佛的大愿业力，名号有佛要救度念佛人的愿力，所以能够使念佛的人往生西方。所以，念佛人只要做到念念相续，就是一句佛号一句佛号持续一生不断的称念——不是说分分秒秒，分分秒秒什么人做得到?意思就是一生不退的念佛，今天念南无阿弥陀佛，明天也念南无阿弥陀佛，今年念南无阿弥陀佛，明年也念南无阿弥陀佛，现在念南无阿弥陀佛，将来还是念南无阿弥陀佛，日日是如此，年年是如此，从平生念到临终，从因地念到果地，从凡夫念到圣人，这样就是念念相续。如果念南无阿弥陀佛念三年就不要念了，修三年就收起来了，这样没有做到念念相续。所以信愿经常在说，念佛是一辈子的事情。

所以，第二起道心的时候，就想到，不是道心使我往生的，是念佛使我往生的。“念佛”这两个字，念是机，佛是法。念是能念之心，佛是所念之法。能念之心就是众生、就是机，所念之法就是阿弥陀佛，众生与佛机法一体。请问诸位菩萨：能念之心，所念之佛，是能念之心使你往生的，还是所念之佛使你往生的?所念之佛使我往生的。这样说起来，或许有人还不能彻底明白，用譬喻来说明更能了解体会。如果你认为，是能念之心使我往生的，那将这六字南无阿弥陀佛，改南无信愿法师，你每天念十万声的，南无信愿法师，会往生极乐世界吗?不会，因为信愿法师的名字，无有救度你往生极乐世界的力量。如果你说话说的口渴，你要喝开水还是要喝酒?当然是喝开水，开水有止渴的功能，酒没有，酒会麻醉你的神经，使你茫酥酥。如果头痛你是要吃药，还是要吃槟榔?当然要吃药，吃槟榔不能止头痛，吃普拿疼止痛剂才能够止痛。所以万事万物各有其用，这句名号有什么力用?救度念佛人往生极乐世界。名号有救度念佛人的愿力，所以是所念之佛，使念佛人往生极乐世界。

再举一例来做说明，让你更能明白。你坐飞机的工夫很好使你到达目的地，还是飞机的动力使你到达目的地?飞机的动力。飞机有飞翔的动力功能，让你从出发地到目的地，所以你只要买机票登上飞机就好了。道理。用这样譬喻说明，有的人甚至会更进一步问：“如果没有我坐在飞机上，我也不会到达目的地。”这样讲也不是不对，但是你要就到目的地这一件事情而言，是飞机促成的，不是你自己的力量促成的，你只不过是花钱坐到飞机上而已。

相同的道理，不是你的念佛工夫很好使你往生极乐世界，你再怎么念佛都会打妄想，你有什么念佛工夫可言?我告诉你，一辈子念三、五十年的佛号，照常在临终念佛打妄想，你要相信吗?这是事实，如果问一问念佛三十年的人，就得到答案了，不必等到临终，我们就是这样的众生。对自己是怎样的众生，一定要彻底的认识，那就是深信机;对阿弥陀佛名号要救我们往生极乐世界要深入了解，这就是深信法。

所以起道心乘阿弥陀佛，心中就这样想，不是道心使我往生的，是念佛使我往生的，所以当然念佛乘他力本愿，这样思惟就是起道心的时候，靠阿弥陀佛的本愿。