每次读《六祖坛经》，都会让我大呼过瘾，只因当中的佛法思想写得确实深刻，让我每次都有醍醐灌顶的感觉。

尤其是读其中的“般若”篇，真的让我大涨智慧。“般若“一篇中，当我读到以下三部份内容时，不禁有了“摩诃般若波罗蜜”的顿悟。

1、“若真修道人，不见世间过”

去年三月份，我跟一个朋友见面聊天。她说她那学佛的舍友经常挑剔她这个那个做得不够好，我当时就回答她说：“你的舍友修的是假佛，如果他真是修行佛法的人，应该是不见世间过的”。为什么这样说呢

因为他人是观照我们自己的一面镜子。当你只看到别人做得不好的地方时，是因为你身上也存在这些不好的地方；当你看到别人做得好的地方时，是因为你身上也有这些好的地方。

我们之所以要修道，就是要把不好的去掉、把好的保留下来。如果我们在修道的时候，还一直只盯着别人不好的地方，那还修什么道？这不是自欺欺人吗？

所以，我们“若真修道人，不见世间过”。

2、“欲拟化他人，自须有方便”

“欲拟化他人，自须有方便”，是指“想要影响他人改变，一定要自己能并做到，并根据实际情况灵活处理”。

我有一个朋友的爸爸，他太想拟化他人，尤其是自己的子女，但是一直用错了方法。

比如，他教育子女要多出去结交朋友，但他自己就从不出去结交朋友。你认为这样的教育方式能起到效果吗？

答案无疑是否定的。现在很多大人教育小孩都存在类似问题，自己不爱学习，就逼小孩学习；自己爱玩手机，却不让小孩玩手机；自己沉沦在“王者荣耀”，却批评小孩玩游戏，诸如此类的例子不胜枚举，不仅是佛法，一切万法都强调，”要若正人，必先正己“。同时，因为每个人的情况都不同，所以我们拟化他人的时候，在不同的情况下选用不同的方法。

3、“若自悟者，不假外求”

“若自悟者，不假外求”，是指“懂得自悟得人，不向外求”。

人生是个名利场，我们很容易深陷其中，被这些外物所奴役。我们拼命想升职、想多赚钱，然而等自己都达到了这些目标、甚至已经厌倦了为此而过的苦逼日子时，暮然回首才会发现原来这些名利并没有自己想象中那么重要。

我认识的一个长辈，年轻的时候只顾着在单位往上爬，后来终于做到了他想做的职位，也赚了足够多的钱。但是，他说这并没有带给他多少快乐，反而让他觉得内心很空虚和失落。直到他放下了对这些名利的执着，才找回内心丰盛的自己。

他自嘲自己领悟到不向外求时，已经是风烛残年。如果能早点顿悟该多好。

这位长辈在经历了那么多风风雨雨后，终于变成一个不再向外求的自悟者。

我们能从中学到的是：“早一天自悟不向外求，就可以多活出一天精彩”。

以上三部分内容来自《六祖坛经》的“般若”篇。每次读到这里，我都会深刻反省自己，要做一个不见世间过的修道人；时时刻刻警惕自己“欲拟化他人，自须有方便”；不断培养自悟意识，做一个向内求的人。只要能做好这三点，我相信自己一定能成佛！