净土法门法师：要了了分明，又要没有执著

古人亲近一个老师，老师确实负责任来指导。那么佛法跟世间法不一样；老子有一句话说‘为学日益，为道日损。’这个就说明了世间的学问，为学，求学，你这个学术知识是要一天一天增长，这是你有进步，你有成就。可是修道，就完全不相同了。修道是要日损，损就是一天一天减少，减少的什么？知见减少，烦恼减少。老子这两句话，与佛法所讲的根本原理完全相同。佛法在原理上讲，断烦恼障，断所知障，岂不是完全相同吗？所以为道，是要日损。

那么一个善知识，一个好老师来教导，他不希望学生天天增长知见，每一天读经听经，他知道了很多很多事，这个就坏了。为什么呢？如果他要是读这些经，读这些理论，读这些方法，他都记住了，一天一天地脑子里面道理多了、方法多了，在世间法讲，好事啊！在佛法里讲，坏事。这正是清凉大师所说的‘增长邪见’，那有什么好事？

佛法的修学，天天给你讲经说法，读诵大乘经典，目的在那里？目的是要断你的知见，这个是佛法难处就难在此地，他是要断知见的。他是要在读诵、听经，达到一个什么目的呢？达到像六祖所说的‘本来无一物’，达到这个目的。我们本经所提的目的呢，达到什么？‘一心不乱’。一心不乱就是本来无一物。那你要是增长许多知见，你怎么能达到一心呢？这一桩事情，我们在坛经里面看到，智常禅师所提出来的问题请教六祖，就恍然大悟啊！才真正明了，佛无法可说。

所以我在讲席当中告诉大众说，你听经，天天听经，不是不听，天天听经没有听得一个字，你就开悟了。天天看经，没有看著一个字，天天听天天看，自己得的是什么？一心不乱。得的是什么？本来无一物，你开悟了。所以佛法的讲演，释迦牟尼佛讲经，佛祖讲经，教你去读诵大乘经典，这个语言、文字是什么东西，是一把扫把，把你心里面无明、邪见，把它扫得干干净净。

你们看金刚经，佛一面说一面否定，把你扫得干干净净。破无明，破邪见，你才能够得到佛法的受用。诸位要明了，如果有这样一个好老师来指点你，这是明师；这个阿难问事佛吉凶经，讲的明师，是真正善知识。如果他要是教你，这个东西要记住，这很重要啊！不要忘掉啊！你要记得多啊！将来你讲的时候才有材料啊！给诸位说，那叫邪见，为什么？增长知见。或者有老师讲，这个修行要得定，这个东西最好统统不要，也不要听，也不要看，把见闻觉知统统堵塞起来，你天天在那边打坐就行了，这个办法，增长无明。什么东西，一无所知啊！这个不行。

真正佛法，又要了了分明，又要没有执著，这是佛法。般若经里面所谓的‘般若无知，无所不知。’金刚经讲‘应无所

住，而生其心。’这是佛法，这才是正觉啊！所以它的确是远离无明，远离知见。中国禅宗，达摩祖师传来的，所标榜‘不立文字，直指人心。’原理就在此地。不立文字，禅宗文字比那一宗都多，可见得它要不要文字？要文字，文字是工具啊！它不执著文字，就是不立文字。我们天天念经，不执著文字，天天念，愈念心愈清净，愈念愈没有妄想，愈念愈是大彻大悟，这是善知识，这是真正的好老师。我们能够得这样的老师来指导我们、来帮助我们，在佛法上那有不成就的道理呢？