学佛答问：净土法门法师答新加坡佛教居士林33
发布时间：2024-09-02 01:17:41作者：楞严经在线网学佛答问 （第三十三集） 2000/10/20 新加坡佛教居士林 档名：21-090-33
问：湖北周居士问，「师父教我们孝养父母，最重要的是养父母的心。师父少小离家云游四海，儿行千里母担忧。我们学佛不吃肉、不看报、不玩乐，长辈家人同样担忧，请问这算不算是孝养父母？」
答：我们生在动乱的时代，有时候是亲人没有办法团聚，这种情形在我们这一代是非常普遍。抗战期间，我们都是在学的儿童，那个时候中国跟日本作战，我们被日本人追著跑，所以在抗战期间做父母的人跟现在的父母心情不一样。我们大概从九、十岁，就被父母训练过独立的生活；也就是说日常生活的煮饭、烧菜、洗衣服，这些统统要学会。什么原因？怕在战乱的时候全家人散失，小孩没有生活能力，恐怕就活不下去。所以那个时代跟这个承平时代不一样，那个时代随时可以家破人亡，所以每个人都有高度的警觉。
我们从小就离开父母，抗战期间的后半期我们都住在学校里，学校就是家，我们就在学校里生活，这是由国家照顾，就像当兵一样，国家发一份粮食，发一些零用钱，也有救济衣服。实际上，我们那时候都是难民，老师对我们的恩德，实在讲是超过父母。所以我们的师生、同学感情非常深厚，绝对不是现在人所能理解的。少小离家云游四海，这是没有办法的，而且是父母嘱咐的；在那个时代赶紧走，不走可能就被日本人抓去，就杀掉了，这种情形你们很难理解。
学佛不吃肉、不看报、不玩乐。在我们这一代，因为离开太久了，我离开父母兄弟，整整三十六年没有联系，以后改革开放之后才想办法联络到。像我们这个情形，现在还没有，前几天你们看到南北韩，他们家亲眷属隔离比我们的时间还要久，这种是变乱的社会。在新加坡这边同修，是非常幸福，没有遇过这些灾难。学佛，家人不了解，当然感觉得这很悲观，为什么这么消极出家，以后明白了，这才晓得出家的殊胜之处，这是他们意想不到的。
问：「师父说一个人修学，既要好老师又要好的同参道友，我有好老师难找好的同参道友，也没有时间去找，请问在家独修行不行？」
答：好老师与好同学，古人说得很好，这是可遇不可求。我们要刻意去找，很难找得到，这都是缘分；但是一定要有求老师、求同参道友的意愿，有意愿你才会遇到。如果你连念头都没有，你就不会遇到。为什么？有念头就有感，有感就有应，有感还没有应，那是我们自己有障碍，这所谓是业障，业障消除之后感应就会现前。所以决定要有求的意愿，如果实在遇不到，在家里自己好好的修学也是很好。
问：「我们黄州有一些同修，经常请其他法师讲开示，我都不愿意去，并劝他们也别去，请问这样对吗？恒顺众生又怎么讲？」
答：普贤十愿是对法身大士说的，法身大士可以说都已经成佛了，但不是圆满的佛，都是法身如来。普贤菩萨劝导他们要恒顺众生，我们也要学，很难学得像，但还是应当去学习。一切都能够随顺别人，就是说放下自己的妄想分别执著，在随顺的时候，一定要观察清楚，他是善法我们就随顺，他是恶法我们不能随顺。如果他是杀人放火、邪知邪见，我们随顺就错了；随顺是理智的，而不是感情的。
如果我们修学确实开悟了，所有一切众生讲经说法，我们都可以去听，只要他讲的是正法不是邪法，邪法去听就错了。正法去听，虽然跟我们学的法门不一样，我们也应当去，这是庄严道场。让初学的人看到道场听众很多，增长他的信心，用意在此。现在的话叫捧场，甚至於初学出来讲经的人，我们也都应当要捧场，只要他说的是正法不是邪法，庄严道场是正确的。如果自己功力不够，听别人讲其他法门，我们心里做不了主，会跟著去了，这就不可以。这是你没有定力，你修学没有基础，这种状况之下就不许可，你不去是正确的。你去听不受影响，这是正确的，但是一定要辨别邪正，要分清楚。
问：「师父教我们转六识为妙观察智，请问怎样转？譬如我单位准备兴建一个三星级的宾馆交给我负责，我历时八个月设计了十四个建筑方案，只选一个，不分别怎么选？」
答：转识成智是一桩难事，这一转过来， 你就不是凡夫，你就是圣人，所以现在你转不过来是当然的。为什么？你的智慧没有开、烦恼没有断，你怎么能转得过来？这一转过来，不但六道轮回没有了，十法界也都没有了；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，都没有转得过来。我们一定要知道，不转识成智就出不了十法界，但可以出六道轮回。要想出十法界，入华藏世界这是作法身大士，一定要转识成智，转烦恼为菩提，识就是烦恼。
你现在单位叫你做的事情，你就规规矩矩、老老实实去做就好。转识成智的事情，最好是到西方极乐世界跟阿弥陀佛学，在我们这一生中是决定做不到，我们只求老实念佛往生净土，到西方极乐世界再转八识成四智，分成两个阶段来办。
问：「师父说读经不如念咒，念咒不如念佛。我每天早晚读《无量寿经》一遍，念往生咒三遍，念圣号十口气，三管齐下，其余时间专看老人家讲经说法及开示，请问这样修学是否妥当？」
答：这样修学很妥当。念经不如念咒，念咒不如念佛，不是我说的，这是古来祖师大德劝人念佛的话。用意在什么地方？专精，功夫愈专注愈得力。我们要记住，戒定慧三学是佛法的总纲领，不仅是释迦牟尼佛，十方三世一切诸佛修行证果，教化众生，都离不开这三个原则。
「戒」是如法，守规矩，守法。守规矩、守法，你就能得定，定是修行的枢纽；定到一定的程度，就开智慧，智慧是我们学佛的目标。总纲领必定要知道，我们现在只能够依照规矩、方法来修学。这个地方求定，甚深的禅定是不容易得到的，但是很浅的定，我们净宗讲的功夫成片，我们一定要能够得到；你得功夫成片，往生就有把握了。
有人问，什么是功夫成片？功夫成片是什么样子？我们简单讲，你一天到晚心里面只有一个阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，世出世间一切事都不放在心上，都真正放下了，这是功夫成片。如果心里面还掺杂著牵肠挂肚的事情，功夫成片就破坏了，这是最简单的说法。由此可知，功夫成片也不容易，这真是许许多多大德所说的，念佛的人多，往生的人不多，原因就在此。
我们修净宗，也可以把它分成几个阶段。我们现在在外面教学也有这样的概念，对年轻的人，对现在还有家庭、工作，还有责任没有完成的这些人，我们的重点是把佛法介绍给他，认识佛法，认识大乘，认识净宗，他可以在公余的时候、空闲的时候学习。我们因应现在社会环境，真正专心修学应该在什么时候？退休之后。现在世界许多国家地区都有退休村，美国、加拿大称为老人公寓，澳洲称为退休村，马来西亚讲的银发计划。这些人的工作已经放下了，进入养老阶段，那应当是专修，万缘放下，一心念佛。要以念佛为主，而且要听经，为什么还要听讲经？听经是明了事实真相，认识西方极乐世界，坚定他的信心、愿心；如果他的信愿非常坚定，经就可以不必听。所以，老人退休村，我们想到最理想的，它应该有讲堂、有念佛堂，让他在晚年的时间好好的用功，力求功夫成片，这就是带业往生，这是一般人都能做得到。
问：「早晚诵经、念佛做课的时候，经常有些莫名其妙的响声，甚至於突然见到异常现象，使人心惊肉跳。又如今年农历七月上旬，有一天深夜熟睡时，突然土雷似的巨响，将我的孩子从床上惊到地上，全家三人不由自主的吼成一团，第二天别人都说没有什么声音。请问这是什么缘故？如何克服？」
答：学佛的人一定要记住，佛对我们的教诲，《金刚经》说得很多，告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。一个大的音声就把你吓成这样，你怎么能往生？这个现象，也许它正在考验你的功夫。说实在话，功夫不得力的时候，我们修学没有魔障；功夫稍微得力的时候，魔障就很多。不得力的时候，你有许多冤亲债主，他看你修行功夫不得力，他不理你。为什么？知道你不成功，到功夫得力时才来找你麻烦，才来报复。如果你修行功夫得力，他慌张了，你要到西方极乐世界去作佛，过去你欠他的命，还没有还他，欠他的钱也没有还他，你要走了，这还得了！所以妖魔鬼怪都来了。
这种情形，自古以来都有，也是我们常识能够理解的。就跟我们一般人一样，平常有过节或者有债务，看到你也无所谓；如果看到你要移民出国了，他就慌了，出国了我到哪里去找你，想尽方法赶紧先讨债，所以麻烦都来了。
往生就是超越六道轮回、超过十法界，六道里面的冤亲债主会来找麻烦。因此，佛教导我们，我们每天课诵、念佛及听经，都把这些功德回向给冤亲债主，「上报四重恩，下济三途苦」。希望他们明了，我们的成就对他有利益，我们成就了就是报恩、就是还债，这样诚心诚意去做，会减少冤亲债主的障碍。
居士林的一般同修，不仅是供自己的祖先牌位，我看到有不少人也供冤亲债主的牌位。由此可知，我们确实有诚意，过去所做的是迷惑颠倒、愚昧无知造下了罪业，现在学佛明白了，总希望业障能够消除，跟一切众生的过节也能够化解。我们也乐意真诚的帮助他，佛家说「佛不度无缘之人」，无论与我有恩有怨都是有缘，有缘就是有关系，比较容易接近，帮助就方便了。所以，要有帮助一切冤亲债主的弘愿。
念佛不但是家庭，甚至於道场、念佛堂、讲堂，在寂静的时候，也会有这些声音，或者有这些现象，这很多也很平常。由此可知，我们的讲堂、念佛堂，我们是肉眼凡夫，只看到我们有多少人在念佛，我们肉眼看不到的，比我们看到的人数不知道要多多少。你听了不要害怕，这些都不是找麻烦的，都是有善心、有善根、有福德的，我们大家在一起共修，所以有的时候会见到他，会感觉到他们有动作。
问：「章嘉大师说：『师父一生是佛菩萨安排的。』请问我们这些凡夫是否也是佛菩萨安排的？若是的，为何不安排成佛？」
答：你这个话问得很好。我也在想，佛菩萨为什么不安排我成佛？这里面一定要了解清楚。我在求学及早年学佛的时代，生活都非常艰困，首先对自己的生活如果不能够安定，不但是学道，求学都会有障碍。佛法讲：「法轮未转，食轮先。」意思就是，无论是求学或者求道，生活安定是先决条件，生活不安定，你就没有办法安心求学。所以章嘉大师当时对我这样勉励，他教我也是劝导我，只要真正为佛法、为众生，而不是为自己，你的一生就有诸佛护念、龙天善神保佑，无论是顺境、逆境都是佛菩萨安排的。这就是我们把自己要想怎样做怎样做，自己计划自己的生活，把它放下，从来不再为自己去想，这是佛菩萨安排的；如果我们自己还再计划，还再想要如何的做，佛菩萨就不要操心了，「你自己会办，我就省事了」。你自己什么都放下了，他不管不行，他绝对要照顾，这是章嘉大师教导我们的。我想了很久，最后还是想不要自己操心的好，让佛菩萨操心，自己操心挺累的。这是要真正信得过佛菩萨才行，如果对佛菩萨没有信心，你很难做得到，要有完全的信心。
《楞严经》里面所谓的「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」，决定不再为自己，活在这个世间也是为佛法溉活、为众生活，不是为自己活，这样才能真正得诸佛护念，你的生活才是佛菩萨替你安排的，一切都随缘，没有丝毫勉强，这样就对了。
我们一般人，也想让佛菩萨安排自己的生活，那一定要发心。如果你不发心，你的心发的不勇猛、发的不真诚，你的一生是业力安排的，就是世俗人讲命运安排的。在佛家不讲命运，是讲业力。如何把业力转变成愿力？真正转变成愿力了，那就是佛菩萨照顾，龙天善神他有责任、他有使命要守护的、要照顾的，这个道理我们一定要懂。
问：「无论是西方极乐世界还是娑婆世界，生命好像是永恒的，不生不灭，不增不减。请问是否有个定数？若是有，是谁确定这些定数？」
答：你前面几句话讲得很对，生命确实是永恒的，是不生不灭、不增不减。既然是不增不减，哪来的定数？我们要是以为有个定数，就又打妄想了，我们没有离开妄想分别执著；若离开妄想分别执著，真相大白，宇宙人生的真相你完全了解。心里面夹杂妄想分别执著，这是障碍，障碍我们见道。什么叫「见道」？明了宇宙人生真相。你对佛法若稍有一点领悟，这些妄念都会消除。什么叫定数？什么叫不定数？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你要是明白这个道理，这个念头就没有了。所有现象都不是真实的，都是幻化的，只有生命是永恒的。你说的生命，佛家不称生命，称作神识，中国人讲灵魂，这是永恒的，是不生不灭的。
六道众生随著业力去投胎，在六道里面舍身受生。前面曾经跟诸位说过，佛家讲的两种生死，「分段生死」、「变易生死」，这两种生死也是虚妄，也不是真实。但是这个虚妄必须转八识成大圆镜智，你才能真正了解，没有转八识成四智，你还是免不了堕在妄想分别执著之中，只有程度上的浅深差别而已，由此可知，修行证果确实不是容易的事情。不要想只是妄想分别难断，就是执著就不容易断，我们在佛经里读到，对於世出世间一切法执著都没有了，这才超越六道；分别也没有了，这才超越十法界；到最后是妄想没有了，这才证到究竟圆满的佛果。
佛是教导我们破执著、破分别、破妄想，法相宗讲理、讲事都讲得很多，而且讲得非常微细，这是教化众生的一种手段。你不是喜欢想吗？就出很多题目让你想，想到最后你不想了，就放下了；思尽还原，用的是这个办法。习惯用头脑的人，习惯用思惟、用思考的人，学法相宗；不喜欢用脑筋的人，有些人不喜欢想，太麻烦了，我不要想，净宗就是教你不要想。由此可知，佛对於一切众生的根性不同，教学的方法就不相同；但最后一个目标、一个目的是「一切放下」，你才能见到事实真相。
问：「请问如何辨别正法、正教及正法道场？」
答：这三个问题可以合起来讲，这就是一个「正」字。怎样辨别正邪？释迦牟尼佛教导我们「四依法」，是让我们自己有一个辨别邪正的原则。
第一条：「依法不依人」。法是经典，道场是不是依照经典的理论方法建立，道场是不是弘扬真正佛家的经教；如果它讲的不是佛家的经教，或者是错解了佛教的经教，这个道场就不如法。你首先要问是不是如法，佛教经典的标准是《大藏经》，我们要以《大藏经》为标准，它许多的经典在《大藏经》里面没有，那就是假的，它是伪造的，不能采取。
第二条：「依义不依语」。我们知道佛经最早是梵文写的，传到中国来，经过翻译，翻译文字不一样，言语不一样，可不可以相信？佛讲，只要他翻译的意思对就可以相信，语言多一句、少一句没有关系，这是「依义不依语」。《金刚经》是中国人念得最多，《金刚经》在《大藏经》里面有六种翻译本，现在流通最多的是鸠摩罗什的译本、玄奘大师的译本。六种翻译本都在《大藏经》里面；换句话说，都可以依靠，你喜欢用哪个本子都行。为什么？意思都没有错，但是翻的文字不一样。这样我们对於不同的译本，里面不同的翻译文字，我们就不会怀疑、不会毁谤，我们都同样的尊重。这六个本子，你喜欢念哪个本子都可以，都很好，我们都尊敬，都赞叹。像《无量寿经》的本子更多，古人在藏经目录里面，看到有十二种译本，但是有七种失传，现在保留在《大藏经》里面有五种。这是佛教导我们「依义不依语」，我们的疑惑就化解了。
第三条：「依智不依识」
第四条：「依了义不依不了义」。什么叫「了义」？什么叫「不了义」？讲法很多，但是我们用最简单的说法，就是对我有好处、有利益的就是了义；我学了，对我没有好处，我都用不上，就是不了义，所以学了一定要有用处。就像你在学校念书，你想将来在社会从事哪个行业，你去学某一门知识，学某一种技术，如果你所学的，跟你所做的完全不一样，你学了都没用处，你是浪费时间、浪费精力，这就变成不了义。可是，佛讲了义有一个中心的原则，就是一定帮助我们在这一生「了生死出三界」，这才叫了义。我们知道八万四千法门，门门都能证无上道，所以《金刚经》说：「法门平等，无有高下。」这是从理上讲，法门虽然平等，我们根性不平等，有许多法门我们学起来非常困难，很难做得到，一定要选择适合自己根性，确实能够帮助自己，在这一生当中达到了生死出三界的目的，这个法门对我来讲就是了义。
佛说这么多经典，说这么多法门，我们如何去选择？我们对於佛的经教一无所知，《大藏经》又没有办法从头到尾看一遍，怎么个选择法？所以选择有赖於善知识。我们要去找信得过的善知识，我们对他相信，因为他学的时间比我们久，他的经验比我们丰富，我们请他帮助选几个给我们做参考，我们就省事多了。世尊很慈悲，唯恐我们自己不会选择，所以他老人家在《大集经》里面，为我们指了一个大方向，经文里面说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是世尊为我们指出的大方向。
我们想想，我们是生在什么时代？现在这个时代是末法时代，佛说「末法时期净土成就」，我们就选择净土法门，遵循释迦牟尼佛的指示。净土法门也非常广泛，我们在这个法门如何修学？要依靠善知识。善知识里面有现前的善知识、有以往的善知识，以往这些祖师大德，他们有很多注疏留给我们做参考，帮助我们选择一个正确的法门。
正法道场，决定是有道风、有学风，这是正法道场。「道风」是什么？修行，它有他们修行的方法；「学风」是研究探讨教理，今天讲的讲经教学，这是学风。学风、道风都不违背经教，这就是正法道场；如果道场里面有教没有修，只有天天讲经说法没有修行，算是半个正法道场；有修行没有讲经说法，也是半个正法道场；圆满的一定是道风、学风并重。
可是净土宗又有个特别，像印光大师过去灵岩山的道场，一年三百六十天天天念佛，没有讲经的，这是纯正法道场，只有净宗可以。进入道场念佛的人，对於净宗的道理、修行方法、境界都大概了解，到那里去是专修，不必要再讲了，讲经是打闲岔。为什么我们现在一定要解行并重？是我们现在进入念佛堂的念佛人，信心不坚定，还有怀疑，还会见异思迁，所以不能不讲经，不能不在教下奠定信心、愿心的坚实基础，是这个原因。
邪正一定要从这个地方去观察，更进一步的观察，就是他是不是真的做到了？不管是哪个宗、哪个教派，也不论大乘、小乘、显教、密教、宗门教下，他要真正如理如法的修行，这是真的，若不能如理如法修学，就是假的。像《了凡四训》里面说的原则，有真有假，有邪有正，有偏有圆，有半有满，你把《了凡四训》念一念，仔细去观察，你就会很清楚、很明白，就有能力辨别什么是正法，什么是正教。修行的根本基础就是十善业道，如果他的思想言行与十善业不相应，与十恶业相应，他就是假的不是真的。这样的人，我们应该怎么对他？恭敬而不赞叹。善财童子教导我们，我们对他恭敬有礼貌，但不赞叹他，我们不去亲近这个道场，不跟它学习。
问：「师父教我们『受持读诵，为人演说』，我们介绍佛法弘扬净土，有人信、有人不信，有人与宗教法轮功扯在一起，甚至毁谤。请问我们是否有罪，能否继续演说？」
答：你没有罪，你可以继续演说。我们把自己所学的，我们学多少就说多少；没有学的、不知道的，他来问，我们就回答：这个我还不知道，我还没有学到，这绝对没有过失。孔夫子说得很好，「知之为知之，不知为不知」，千万不要强不知以为知，那就容易出错误，就自己知道的答覆，这样就好。要把佛法热心的介绍给人，他信很好，他不信也很好，为什么？「阿弥陀佛」听到耳朵里去了，「一历耳根，永为道种」。我们知道现在他不信，也许来生来世他就会相信，我把这种子种到他耳根里去了，拔也拔不出来。
法轮功决定不是佛教。我听一些人说：「法轮功讲，他是在佛法之上，所有一切佛都不如他。」这是假的，我们在经典里面看到，他真的要成佛了，佛跟佛平等，佛佛道同，没有哪个佛在高、哪个佛在下，没有这个，绝对没有。成佛之后，也没有先佛，也没有后佛，他是平等的，古人有个比喻，像江河里面的水一样，流到大海就平等了。流到大海的海水，你说哪个水先来、哪个水后来的？ 都没有。真正有成就的人，心地是慈悲的，心地是平等的。如果还有高下之分，高下之分里面就贡高我慢，贡高我慢决定是凡夫才有的，那是严重的烦恼，他贪瞋痴没有断，他是凡夫。这是冒充佛法的外道，我们要把它认识清楚。问：「读《无量寿经》有些字读音，不知是否准确，如『行』有的时候念ㄏㄥ ˋ『乐』有的时候念 一ㄠˋ，有这几种读法。请问读错音是否影响效果？这是否著语言文字相？」
答：这不是著语言文字相，一定要把音念准确，如果自己没有把握，请问别的同修，要看上下文的语气，你就知道应该念什么音。
问：「净宗有哪些门规，特别是对在家居士，如建佛堂烧香、供佛、拜佛、诵经、念佛，包括给师父写信，不知称呼和格式？」
答：这些问题你问我们净宗学会的这些法师，他们会给你解答。至於对师父写信这个称呼、格式，佛门也有一本小书，可以找得到，可做参考。
问：「弟子有以下的心愿，但懂得师父教导随缘而不攀缘。第一个，弟子想奉事师父一天，哪怕一时一刻，甚至於见见面也行。」
答：这个事情不难，随时可以跟我联络，我很愿意跟大家常在一起聚会，只要有时间都好。如果人多的话，我们要做安排，安排一个场地，大家在一起见面。
问：「弟子想在新加坡净宗学会念佛堂念佛一天，哪怕是一时一刻也行。」
答：新加坡净宗学会念佛堂很小不大，不如在居士林念佛堂念佛。你如果实在愿意到那里念也欢迎，也不拒绝，都可以。
问：「请师父常住於世，讲完《华严经》、讲完《无量寿经》，培养更多的弘法人才，普度众生。」
答：这个事情，我也随缘不攀缘，不勉强，如果有机缘的话，我确实希望把《华严经》讲圆满。过去我的老师发这个愿，他说他要把《华严经》讲圆满，然后再讲一部《弥陀经》，他就往生。结果《华严经》讲了一半他就走了，这当然有他特别的缘分，佛法一切都在缘，缘聚缘散。我们大家热心弘法、修法，依教奉行，就能够转业报身为愿力身，业报不自在，愿力就自在了。愿力虽然自在，老师自在，可是大众不自在，大众要有人真肯学，佛氏门中，不舍一人。
李老师为什么《华严经》讲一半，他就不住世？我们冷静去观察，也能够看出一点迹象。在一个地方住的时间住久了，学的人心里疲厌了，他又没有办法找一个新的地方。众生的心总是喜新厌旧，在一个地方讲经说法说了三十八年，说的连听众都讨厌了，那怎么能不走？他不讲完也得走，道理我们要懂；好在我到新加坡才三年，没有那么长久的时间。我们在国外走的地方很多，常常可以换新地方，李老师在台湾没出过门，他没有办法去换地方。尤其晚年年岁大了，外面人也不敢请讲经，虽然他身体很好，总是年岁大的人，请的时候责任太重，万一照顾不周到，他往生了，请的人负担不起。所以到台中去看他的人很多，请他出去弘法的人几乎没有，这是有特别的原因。
台北关居士问：「弟子读《无量寿经》，有一个疑问，在法藏因地第四章，『世间自在王如来，在世教授四十二劫』，其时间计算是否如下：人命从十岁到八万四千岁，每百年增一岁，每一增减为一小劫，如此推算四十二劫时间为五百多亿岁，但世间自在王佛说法千亿岁，如此一来是否有矛盾的现象，或者为弟子计算错误？」
答：大概是你计算错误了。为什么？你计算是小劫，小劫四十二劫，确实只有五百多亿岁，而佛讲经说法有千亿岁了，加了一倍。要知道佛经上讲的是大劫，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。他的寿命四十二劫是大劫，这时间非常非常之长。千亿岁说法，要像我们现在人间寿命来讲，人寿就以百岁来讲，千亿岁说法大概也不过就是一年，就像这种情形一样，所以不是用小劫来计算的。
