善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 三、公案 — 保护任运 9.心外无法
发布时间：2024-09-02 01:19:45作者：楞严经在线网洞山良 禅师因看稻田次，朗上座牵牛。
(缘起现象界，禅师一视稻与牛，便以牛与稻为题材，方便开示学人。)
禅师曰：「这头牛须看好，恐 稻去。」
(刚开悟行者野性未除，亟需调伏任运，勿令邪念生起，而造新殃。)
朗曰：「若是好牛，应不 稻。」
(理性本无为，欲证入空、无相，需先消除业识，始可谓好牛，好牛应不会再造恶业。)
(二)玄祥释解
1.前言
行者应知道刚开悟时，行者心能出离色身，且心通虚空界，能依心意念来去自如。而且刚开悟的行者内心妄执性还未尽除，习气还有多多，故贪、 、痴、慢、疑等微细或微微细毛病相犹在，设若行者不觉此心与习气之过错，不能「执杖牧牛」而让它去随缘发作，当会发觉此心习造业之简易，只要起心动念即成就业缘，这真是非常可怕的。
为何心念会那麽可怕？因行者要造恶业，不必用身体去做，只要起心动念即能成就业力。大多数修行人要体会此心造业之简易与可怕，都要有一次经验才会警觉心造业之可怕。而行者体会心造业之事实，也同时能 定行者的心垢有多厚重。
例如：见一人不行好，却要获得某种好处，行者只要起一心念：他还不够资格获得此种好处，结果过不要多久，此人要获得的好处可能真的又吹了。此时行者起心动念，只依所见所闻的觉知而起微细习气的心意，就让事情能改变了，此种行者习气是属於比较淡薄的。
或有行者虽然开悟了，但其 心还很厚重，见有人做一事不如己意，就起 心诅咒某人不如出门被车撞死算了。真的过不久行者可能会听到他诅咒的人真的车祸死掉了。那时行者才会警觉造业只要心口就成了，不必用身体去做，那是多可怕的体验。因为此行者心垢厚重，故起心动念离不开恶毒的念头，这种行者属於身有成就而心垢还很重的人。
故禅宗祖师大德为何一直强调开悟的行者，一定要「执杖牧牛」般地照顾自己的念头，就因为此时行者起心动念若不察，即会造无量无边的恶业还不自知，好不容易修到此境地，一时不知警觉规 此心，却毁在自己微细的 心上，这不是悟後迷吗？
2.释题
本公案名为「心外无法」，佛言自性清净，自性者心之本性，性是本体，心是性用。除了心以外，就没有一个法可得，心能成就道业，也能造无量恶业，故说一念之心性具足十界叁千诸法。十法界者地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、天、声闻、缘觉、菩萨、佛等十法界，除此心外别无能成就一法的，故说心是建立一切宇宙现象的根本。经云六大种性---空、识、地、水、火、风等六，「空」是我们一切法的根本性体，宇宙万物的基础，为什麽「空」会产生宇宙的一切现象？都是从「识」所幻化而来，六大种性生成世间的一切相。
空大是最基本的性体，属不生不灭，而识是由空起，那识可以内变根身，外变器世界，根身生起即是地、水、火、风，器世界也是地、水、火、风，虽然看起来不同，其实是一样的体质，只是器世界是我们的依报，根身是我们的正报，不管正报或依报都是心所幻化的。一个人如果心识不起的话，那就是在涅槃的境界，若心随缘生起，就会是果报的境界。
心若在空、住在空里面，就不会起心应缘造业，心动即应缘成就业了，故说除了这个心就没有法可得，有心就有法，祖师大德常讲：「有佛有世界，无佛就无世界。」意即如果有觉有知的话，你还是离不开世界相，在动、静、根、觉、空、灭等六结使中，第叁个「根结」破了以後，「觉结」时心念起，还有觉心就是还有世界没有灭，如果你没有一个觉知，就没有一个世界，将是永远住在空之间。
但祖师大德又说：「有佛处急需走过！」就是说有佛(觉知)的地方要急急的走过去，因为觉知还不是个解脱究竟，所以要赶快走过去。若有觉知而不能走过，就没有解脱的能力，此与世间禅者无异；祖师大德又说：「无佛处切莫停留！」无佛处当然是解脱了、空了，不能觉知或觉知後能不在意了。当觉知心不再很强的时候，就不要永远停留在无佛处，如果是这样的话，会住於空无之境，变成顽空之相。
永远以识大起心觉也不对，开始利用这个心，还是会执着此五蕴身，心识入空就能够於事无碍了，於事无碍还不究竟，还要进一步的事事无碍，这是讲「空」，空证到以後再回凡，对一切事，正、反不二，到最後不再用这个空，做到理事无碍，就是真正在现象里面却能潇 自在，可以在人事间面对一切现象，人事物应付得非常好，因为你本身已经不执着一切，所以你就可以做到理事无碍、圆融的境界。这时候有没有佛？佛不见了，亦即觉、空二者不显了，这是修行最後的一个阶段。菩萨在世间渡化众生，不为众生所现的一切现象起烦恼。
凡夫、圣人除了心之外没有法，有心就有法，凡夫以心造业，圣人以心度众生，除心以外无有一法可得。这里在讲悟後行者的任运自在，所以要暂时不去玩法，不要去玩心法，要学习空、无相，学习让心大死一番，即慢慢的能够自在，故在这个阶段最好还是要守戒，不玩心法，始能让心清净无碍。
3.语体文解
有一天洞山良 禅师因看稻田次，朗上座牵牛。这公案的开始是世间现象界中的一件事，良 禅师带朗上座在看稻田时，他走在前头，朗上座牵着牛走在後面。此时师有感而发说：「这头牛须看好，恐 稻去。」良 禅师对朗上座说：你牵的这条牛一定要看顾好一点，不然会去吃人家的稻子。
上座又称长老、上腊、首座等，在丛林中以僧腊多少而称下座、中座、上座，无腊至九腊称下座，十腊至十九腊称中座，廿腊至四十九腊称上座，五十僧腊以上者称为耆旧
本公案中的朗上座，相信是僧腊久远，德性亦是高超者。禅师用比喻法来提示朗上座，自心要看好，不然会造业，野性未除，亟需调伏，勿令邪念生起，而造新殃。
上一个公案「执杖牧牛」，一个开悟行者或登地菩萨，自己起心动念都能清清楚楚，所以心地中起一个念头、一个字、两个字的时候，马上就能警觉了，能够看着它，一看着它，心就不再继续想下去了。这个时候有一个觉知历历的「真我」，还有一个根本无明的妄想心，利用此「真我」，你就可以看妄想心念，看得清清楚楚。
为什麽会常常起妄想呢？因为野性未除，习气毛病还没有淡薄，所以动不动会依外在种种现象而起念反应。阿赖耶识的「见分」是一实际的现量，不管山河大地，过去、未来法，它都了了的能知，映照产生「相分」以後，第七意识会去抓它，此会抓境的过程就是它的妄习，以为第八阿赖耶识所现的境，都是属於「有我」的境相，所以执着不放。阿赖耶识又含藏根本种子，是我们轮回的根本种子，当种子起现行，或与外因缘相应起法时，第七识永远抓着它当真，认为都是真的实境。其实一切法是空、是无相、是无作的，偏偏心还不清净的人，就常常会去用习气来起这个心，应缘起念。这还不够，有时还要去造新业。所以良 禅师要说：「这头牛要看好，因为怕它去吃别人的稻苗。」表示这头牛还不是一头好牛，因为是好牛的话，不应该去吃人家的苗稼。
朗上座说：「若是好牛，应不 稻。」如果是一头好牛的话，就不应该去吃人家的苗稼。朗上座是过来人，始得称为上座，故知禅师在说什麽，从清净的体性来讲，理性本无为，我们的体本是真如一性，能应一切法缘，但能住无为，就是不抓一切境起心去造业，能证得空相的人，应该要先消除一切的业识，才有办法入空相，一进入空就能不住一切境，这样才可以说是好牛，到这个境界就不会再造业，也是心外无法的现象---自性清净。
总结开悟行者，超现实世界的灵知灵觉心是有，若妄习心不去，心中实具有诸多有为法，就会去吃人家的苗稼，也就是依自己不去的恶习在造业，这样就不是一头好牛。世间很多自认为修行得很好的人，自以为是地在耍心通，或依自己喜好来与他人为敌，与他人争名争利或戏论道法，广行斗心、斗法之行为，这样也不是一头好牛。一开悟行者记得要修无为法，让心大死一番，始能脱胎换骨而成一头好牛，也才确实会具有解脱知见，体认心外无法之真谛。
( 86年11月8日 讲於 龙潭)
