诸位同学,大家好!请掀开《佛说十善业道经》第三面最后一行,从当中看起:
【虽各随业。所现不同。而实于中。无有作者。故一切法。皆不思议。】
前面佛告诉我们「一切法从心想生」,而心不是色法,也就是说心不是物质,所以我们眼、耳、鼻、舌、身,连意都缘不到。它确确实实存在,它能现一切万法,能变。这个「变」是让一切法产生变化,所以它是能现、能变。今天接着告诉我们,『虽各随业,所现不同』,佛家讲十法界依正庄严,十法界是从大的差别现象说起的,如果细说法界是无量无边,每个人都不一样。为什么?我们每个人的思想不一样,念头不一样,所以所现的境界当然就不相同。尤其是心想,经上讲「心想异故,造业亦异」;而世间谚语有所谓「人心不同,各如其面」。这两句话说得好,如果这两个人心相同,这两个人面貌就相同。
所以我们仔细去观察,如果看到有两个人面貌相同,你再仔细观察,他们很多动作也相同;再深入观察,他们对于一切人事物的想法看法都很接近,证明佛经上所讲的话是正确的。一切众生心想不同,所以他感得的报身,身相不一样,容貌不一样,肤色不一样,健康状况不一样,这些全是从心想生。如果我们明白这个道理,再仔细去观察,多病的人妄想一定多、忧虑一定多、烦恼一定多。你去观察,身体健康、很活泼、很快乐的这个人,妄念少,烦恼少。这都摆在我们面前,我们很容易观察体会到,这些原理原则,佛在经上讲得很透彻。
所有一切现象,我们今天总的来说,虚空、宇宙、动物、植物、星球,这许许多多的现象,都是从自己心想变现出来的。所以我们每个人有每个人的世间,不可能两个人世间完全相同,不可能!我们同样见一桩事情,我们感受不相同。就以我们现前而论,我们展开《佛说十善业道经》,我们经本相同,里面的字句也相同,我们每个人读这部经感受不一样,理解不一样。这是什么原因?「心想异故」。开经偈里面教我们:「愿解如来真实义」,我们能做得到吗?做不到。为什么做不到?我们有心想。佛没有心想,心想是八识这一边的事,佛是「转八识成四智」,所以佛没有心意识。我们什么时候心里不想了,想是执着,思是分别,如果我们离开了分别执着妄想,我们再看这些经典,如来真实义就现前,岂不是「虽各随业,所现不同」吗?由此我们也能体会到,佛在许多大乘了义经上告诉我们的,世间所有一切万法,皆是「不可得,无所有」。
《金刚经》很多同学都念过,佛说得好,「一切有为法,如梦幻泡影」,这就是《大般若经》上所说的「不可得,无所有」。能得的心不可得,经上讲「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,能得的不可得。所得的是外面境界,境界是缘生之法,缘起性空,所以外面境界也不可得。佛说:「凡所有相,皆是虚妄」,不但是十法界里面的这一切现象不可得,一真法界里面的现象也不可得。现象有没有?不能说它没有,也不能说它有。你说它没有,这是错误的;你说它有,也是错误的。在佛经我们常常看到,这不是佛的说法,是古时候许许多多宗教家、哲学家的说法。它既然非有也非无,把它合起来,非有非无行不行?亦有亦无行不行?都不行。为什么不行?只要你有这个念头,你就落在情识里头。这个是佛法究竟处,这是佛法高明处。
佛教给我们在一切境缘之中,我们今天讲实际生活里面,教导我们用什么样的心态来生活,来处事待人接物?教我们一念不生,随缘而不攀缘。普贤菩萨教得好:「恒顺众生,随喜功德」,这是普贤菩萨做人的态度,真实智慧究竟圆满,我们应当要学习
下面两句话是讲它的真实,『而实于中,无有作者』。所以有很多人,他有一个错误的观念,这个错误的观念很难很难突破,他要追问:「这个现象是从哪里来的?」「这个现象是怎么产生的?」诸位要晓得,你起这种念头,都落在妄想分别执着里头,虚空法界所有一切现象是妄想执着变现出来的,再用妄想执着去理解它是不可能的。怎样才能够明了通达事实真相?放下一切妄想分别执着。佛家讲的「禅定」,《楞严经》上说得很好:「净极光通达」,统统放下,心净到极处,自性般若光明就现前,这个世间所有一切法,性相、理事、因果全都通达了,全都明了了,这是真实智慧。所有一切诸佛如来都是通过这个途径,彻底觉悟了。
所以不仅是释迦牟尼佛,一切诸佛如来讲经说法,归结到总纲领是「戒定慧」三个字,这其中定是枢纽,慧是目的,戒是手段。戒是什么意思?守法,决定要遵守前人的道路,我们省事了。释迦牟尼佛走的是哪一条路?十方一切诸佛走的是哪一条路?我们跟紧,不能够舍弃。「我另外找一条路」,你找不到。无量劫来,人家从这个路走都走通了,哪里会有错误!这是正道,它不是邪道。正道决定能达到开智慧,邪道决定不能开智慧,邪正是这么分的。要依中国禅宗来讲,正道一定会达到明心见性,邪道就不可能。诸佛菩萨走的是正道,正道里面的纯正,对我们的根机来讲,纯正之道是简单、稳当、方便、快速,无过于净土法门。
净土法门,佛菩萨教导我们,就一句话:「老实念佛」。我们今天念佛功夫不得力,什么原因?不老实,原因在此地。果然老实,效果很快。真正老实人,这《十善业道经》还需要讲吗?不需要讲,他全做到了。你要不相信,新加坡有一位许哲居士,她现在皈依了,我可以称她居士,她是一百零一岁才皈依,从前没有学过佛,但是《十善业道经》里的每一条她都做到,不学就做到了。什么原因?老实,她是个老实人,规规矩矩的做人。所以她问我,她有没有资格做佛弟子?我说:「妳是标准的佛弟子,我们这些佛弟子,在家出家都比不上妳。」没有学都做到了,这叫老实。我们天天在学,天天头脑里还在想新花样,没有依教奉行。不老实!所以天天学,一样没有成就。
我们见一切法还要不要去追究?世间人常讲「打破砂锅问到底」,佛法是许可的,许可你问到底,决定没有忌讳。为什么?有疑,这个疑惑一定要断除,问到底是帮助你断疑生信。所有疑惑都没有了,人就老实了。你还有疑虑,你怎么可能老实?老实人有两种:一种是善根福德深厚,像许哲这个人,这是自己善根福德深厚,虽然没有学,她没有疑惑,这是过去世的善根福德因缘;另外一种,就是把这些事实真相,都搞清楚、搞明白了,没有怀疑,他老实了。中间这一段占决定大多数,所谓既不是上智,又不是下愚,这样的人难度,他妄想多,分别执着多。老实人看到这一句话,心就定了。
法界虚空一切现象,佛在这里跟我们讲「无有作者」。这话是真的,不是佛造的,不是神造的,也不是上帝造的。要是上帝造的,那上帝是谁造的?「无有作者」是真的。「无有作者」,佛讲心现识变。所以你要问到底,佛到最后答复你:「唯心所现,唯识所变」,心能现,识能变,确实没有作者。
『故一切法,皆不思议』。龙树菩萨在《中观论》上告诉我们「诸法不自生」,宇宙之间所有一切法决不是自己生的,这讲不通。「亦不从他生」,也不是他生的。是不是自他共同生的?也不是,不共。是不是没有原因生的?那也不是,「不共不无因」。后面下的结论,「是故说无生」。你要真正把这四句话懂得了,真搞清楚、搞明白了,那恭喜你,你证得了「无生忍」的地位,「无生法忍」。无生忍的菩萨,《仁王经》上告诉我们,下品无生忍是七地菩萨,中品是八地,上品是九地,到这个地位,《中观论》上这四句话,他才透彻的了解。
他用什么方法了解?不是天天在想,天天在想永远不会了解。甚深禅定的功夫,也就是我们常讲「看破、放下」。八万四千法门,无量法门都是修的禅定。禅定总的说法,就是我们六根接触一切境界,这个境界清清楚楚、了了分明,在这里面决定不起心、不动念、不分别、不执着,这叫禅定。不一定天天面壁盘腿打坐,不一定。接触外面境界,你真正做到没有分别、没有执着、没有起心、没有动念,样样应付得圆圆满满是慧,自己真正做到不起心、不动念、不分别、不执着这是定。定慧等学,定慧等运,这是佛菩萨的生活;凡夫在这里起心动念,分别执着。所以要知道,一切法确确实实没有作者。
这一桩事情,我们在《华严经》上曾经说过。「故一切法,皆不思议」,佛经上常讲「法尔如是」,所以「理事无碍,事事无碍」。此地所说的这几句,《华严经》上世尊全部把它落实在菩萨日常生活当中,所以跟《华严》合起来看,非常有趣味,我们能够体会到更深。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
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