佛陀教子：好爸爸是这样炼成的

释迦牟尼佛教导罗睺罗（图片来源：资料图）

今天忽然想到释迦牟尼佛教导罗睺罗的情形。佛不以世间功名利禄为培养孩子的目标，他不以孩子显耀门庭为培养目的，而是以孩子解脱困惑、远离烦恼为培养方向。佛陀教导孩子，没有功利心，没有希求回报，完全为了孩子，在培养孩子的时候没有给孩子捆绑任何附加条件，可以说佛陀是父亲的楷模。

度子出家

佛陀成佛后;广度有缘众生，也没有忘记自己的儿子罗睺罗。在《佛说未曾有因缘经》中讲到佛陀度罗睺罗的因果本末。讲的是，佛陀了知世间恩爱是轮回苦本，要目犍连进城探亲，最关键是希望耶输陀罗放罗睺罗出家修道： 尔时世尊，告目犍连： 汝今往彼迦毗罗城，问讯我父阅头檀王，并我姨母波阇波提，及三叔父斛饭王等。因复慰喻，罗睺罗母耶输陀罗，令割恩爱，放罗睺罗令作沙弥，修习圣道。所以者何?母子恩爱，欢乐须臾，死堕地狱。母之与子，各不相知。窈窈冥冥，永相离别，受苦万端，后悔无及。罗睺得道，当还度母，永绝生老病死根本，得至罗汉，如我今也。

但是耶输陀罗不肯，还把罗睺罗关闭高楼深阁内。目犍连无奈用神通飞上高楼面见耶输陀罗。目连用种种善巧方便劝说，耶输陀罗拒不让步。佛陀的父亲净饭王又派王后，就是耶输陀罗的婆婆劝之，犹不听从。最后，佛陀运用神通化入空中，点醒耶输陀罗前世誓言因缘，才令她顿息母子之情，与子离别，送子修道。

教导改过

巴利圣典《庵婆蘖林教诫罗睺罗经》中记载佛陀善巧方便教导罗睺罗改过的典故。罗睺罗开始修行的时候比较淘气，学法持戒也有疏忽的地方，因此受到过佛陀父亲的训诫。此经针对其喜欢说谎的坏习惯，佛陀以 洗脚水 为喻跟他说明谎话之肮脏，强调诚实的重要性。后来对小沙弥解说事物无常的本性，记载于《相应部》第二品。

有一天佛命罗睺罗端大盆水洗佛的双足，洗毕。

佛问： 这些水可以喝吗?

罗睺罗： 洗过脚的水，不干净，不能喝。

佛说： 你就和这个洗足的水一样!，水本来是清净的，洗了足就很脏!好比你本来是王孙，远离世间虚假的荣华富贵，出家做沙门。你不精进修道，不清净身心，不守口慎言，整天讲玩笑话骗人，三毒的垢秽填满你的心中，同清净的水里有了垢秽一样!

佛陀从来没有这么声严厉色的对罗睺罗说过话，罗睺罗低头不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，他这才敢移动身子，但等他倒了水回来，

佛陀又再问他道： 这个盆可以用来盛饭洗米洗菜吗?

罗睺罗： 洗脚的盆不可以盛饭吃，因为盆里不净，上面有垢秽粘着，所以不能装东西吃.

佛说： 你就是和这个盆一样，虽然出家做了沙门，不修戒定慧，不净身口意，满身充斥不实的垢秽，圣洁，光明的智慧，大道的资粮怎么装进你的心中?

佛陀说后，用脚把盆子轻轻一踢，盆子就滚滚的转起来，罗睺罗很害怕的样子，

佛陀就问他道： 罗睺罗

!你怕把这盆子踢坏了吗?

罗睺罗： 佛陀!不是!洗足的盆，是很粗的用物，坏了也不要紧

佛陀： 罗睺罗!你就和这个盆一样，不会得到大家尊敬和爱护。你出家做沙门，不重威仪，戏弄妄言，自甘堕落，自取下贱。这个结果将使谁都不爱护你、珍视你，就是到了命终的时候，也不能觉悟，你会处在迷中更增迷!

罗睺罗全身流汗，惭愧得无地容身，他发誓以后要一定改变自己的心，行!我们绝对不能自甘堕落!

精心爱护

佛教有按受戒早晚分尊卑的规定。如果先受戒者有需要，后受戒的应该把一切用品给先受戒者。一次，当罗睺罗回到自己房间的时候，有个管理宿舍的比丘，就将他的房间让给作客的比丘住，又由于沙弥不可以和比丘共住，那个比丘便将罗睺罗的衣钵放到外面，自己安住在里面了。

在僧团里，沙弥是要敬重比丘的，还有佛陀忍辱教示，罗睺罗痴痴地站在门外。忽然阴云密布，落起滂沱大雨来，罗睺罗没有去处可以躲藏，就进入厕所。虽然空气不好，也只得坐在那里，他此刻感到无比的恐慌。

这时，外面的雨越下越大，低的地方都被水淹没了，藏在洞里的黑蛇，因被水淹而爬出洞来，渐渐游到厕所里来了。热带的毒蛇，其毒是非常厉害的，罗睺罗一点都没有注意，这时候他的生命真比风中的残烛还更危险。

佛陀在静坐中忽然想起罗睺罗，佛陀以天眼察知到罗睺罗的危险，即刻走到厕所。佛陀问罗睺罗为什么要坐在厕所里，罗睺罗把经过告诉佛陀，佛陀就叫他先到自己的寮房住。后来佛陀修改戒律，规定特殊情况，沙弥可以和比丘同住两宿。

还有一次，小罗睺罗跟随僧团去王舍城乞食。一个流氓将沙子仍在了他的钵里，还用木棒打了他的头。委屈可想而知!这时，舍利弗对他说： 佛陀告诫我们，在荣誉的时候不要使自己的心高举;在受辱的时候，也不能心生嗔恨。罗睺罗，这个世间没有比忍辱的人更勇敢的人了。任何力量也战胜不了忍辱。

小罗睺罗平静地到河边，用净水洗净了身上的血污。佛陀事后知道了这件事，鼓励赞叹了罗睺罗。

因人施教

有一次，有比丘问佛说： 世尊常常诃斥提婆达多，为什么就不诃斥罗睺罗呢? 还有恶比丘也趁机说： 是呀!世尊妒忌提婆达多，所以常常恼他;罗睺罗是世尊的儿子，所以就包容他，不诃斥他。 有其他比丘听到了，就来告诉世尊。

佛说： 提婆达多这个人呀!他就像一只劣马似的。要调伏这样的劣马，应该用威力来调伏他，所以就要诃斥他。这罗睺罗呢，他像很聪明有智慧的象一样，只要和他好好讲，用良好的言语同他说，就可以导致令他往正路上走了。

呵护道心

罗睺罗跟随舍利佛出家之后，还算安心。但后来罗睺罗听到佛陀说一比丘的罪报因缘，因恐惧又起退心，想舍道还家。佛陀又用种种善巧方便，因势利导使得罗睺罗坚固道心，勇锐修行。

《佛说未曾有因缘经》尔时世尊，告罗睺罗： 汝今畏罪还家，求离苦者，是事不然，何以故?譬如二人，乏食饥饿，忽遇主人，为设种种肥浓美味，其人饥饿，贪食过饱，然此二人，一者有智，一者愚痴。有智之人，自知食过，身体沉重，频伸欠呿，即诣明医，请除苦患。良医即赐，摩檀提药，令其服之，吐宿食已，令近暖火，禁节消息，得免祸患，终保年寿。其无智者，不知食过，谓是鬼魅，杀生祠祭，欲求济命。腹中宿食，遂成生风，绞切心痛，因是死亡。生地狱中。

佛告罗睺罗： 汝畏罪还家，如彼无智愚痴人也。汝先有善根因缘，遭值我时，如彼明医能济苦患而得不死。汝今何为舍明入闇。 罗睺白言： 世尊，诸佛智慧犹如大海，罗睺等心，犹如毫末，岂能受持如来智慧。

佛告罗睺： 如天雨滴，后不及前，虽不相及，能满大器，修学智慧，亦复如是。从小微起，终成大器，如是展转，满无量器，是则自利利人，名为大士。如我今也。 罗睺罗等。闻佛说已，心开意解。

佛陀通过譬喻告诉儿子应当如何智慧抉择，令罗睺罗等心开意解，乐意修行。

教导证果

罗睺罗十八岁那年，他升起执着色相的不善念，认为他跟父亲一样英俊。佛陀知道后，向他宣说《大教化罗睺罗经》，经过是这样的：有一次，世尊住在舍卫城的只树给孤独园。

这时候，世尊在上午穿好衣服，拿着大衣和钵入舍卫城化食。罗睺逻尊者也是穿好衣服，拿着大衣和钵，在后面跟随世尊。

这时候，世尊回望罗睺逻尊者，然后对他说： 罗睺逻，对于各种色，不论是过去的、未来的、现在的、内在的、外在的、粗大的、细微的、低等的、高等的、远处的、近处的色，都应以正慧如实视之为没有 我拥有色 、 我是色 、 色是一个实有我 这回事。 。

罗睺罗听后，不再放逸，精进思维佛的教导，后来罗睺罗努力精进修习出入息，听了《小罗睺罗经》后，证得了阿罗汉果，被称为密行第一。

结语

作为孩子一定不要指望祖业，作为佛弟子一定不要投机取巧。 为佛亲子尚实践，哪有一人能侥幸 。罗睺罗是佛的儿子，他所注重的就是实实在在去修行。以认识一位大师就万事大吉的事情，在佛教不存在；以吃点东西或加持一下就功德圆满的事情，在佛教也不存在。只有如说修行才可以避免自欺欺人。

同世间所有的父亲一样，佛陀爱着自己的儿子罗睺罗，但又不同于世间所有的父亲。因为佛并没有将世间的财富留给他，因为佛知道，世间的名闻利养只能给孩子带来更大的烦恼；佛将出世间的宝藏交给了罗睺罗，只有这样才会真正离苦得乐，解脱自在。希望佛陀的大慈大悲能给世间的父亲们一点启示。