白话佛经

楞严经 优婆塞卢荣章 译

第四卷

这时富楼那在大众中起立合掌，恭敬对佛说：你为我们善巧地演讲人生的真相，成佛的真理。又常在大众中说我说法，是同学中第一的。不过我今日听你微妙的演说，实在是不清楚的；犹如聋人在百步外，听蚊子叫一样，不但不闻其声，并且不见其形。你发挥得已经很透切，使我破除了不少烦恼，不过在我是真的未能明白其中义理的究竟，反被牵缠到疑惑的境地。今日阿难等众，虽然说领会和明白，可是无明和习气仍没有破除；我和会中已证得无漏道的，现在听了你所说的第一义谛，已经生起两个重要的问题，请佛再为我们详尽解释；例如世间的五阴、六根、六尘、十二处、和十八界，都是如来藏性清净的，为甚么会忽然生起山河大地、宇宙万有一切事物，生灭循环不息？其次是地、水、火、风，若本性圆融，周遍法界常住不动的；假如地大周遍法界，又怎会有容纳水的处所？水如周遍，火便不能发生，水和火是互相矛盾的，两方的势力怎可能同时周遍法界共存呢？而且地性是障碍的，空性是虚通的，怎样可以又同时周遍法界呢？我真的不明白其中道理。恳求你拨开我的迷云，使大众更无所疑滞。

这时佛对富楼那和会中有漏、无漏的阿罗汉说：我今天为在会大众，发挥最胜义中的真胜义，使沉空滞寂的阿罗汉、和未得人法二空的修学人、回向最上乘的阿罗汉等，同获一乘寂灭因地心、无喧杂寂静的修行处。你们大众都须留心细听的。

佛说：富楼那！照你所说四大是清净的、空的，为何无端忽生山河大地来。难道你没有听我常说：性觉妙明，本觉明妙的道理？性觉和本觉，同是一真觉。妙明和明妙，即是寂而常照和照而常寂的情况，而寂照是本具的。富楼那说：是的、我过去是听过你这样说。佛说：在你是怎样了解觉明的意义呢？是你认为觉性有所明白，就是觉；还是你觉性有所不明时、你弄清楚了，才是觉呢？富楼那说：如果觉性有所不明而后觉，其实是无所明的。佛说：如说是无所明，这是无明觉。若是有所觉，亦不是真觉。若觉有所不明、经弄清楚后才名觉，这觉亦不是真的明白。因为这时已落在无明里，这无明更不是本来真觉的湛寂圆明本体，它已失去觉的意义。性本来是觉的，若有所不明后才明的觉，实在已将妙明变成无明，真觉转为妄觉了。无明是业相，能产生各别的妄能，它使本有智光、成妄见能见的见分，转无明业相为所见的相分。在如来藏性无同异中，炽然有能所分别，变幻出晦昧空的境界。空是同相，境是异相，于是从无同异中出现许多同同异异。在不同的许多异相境界中，又出现一个同相的虚空；接着同异互相烘托，产生无同无异的生命体、和宇宙万有的一切。由此建立虚空世界、和生命体的界别，在藏识海中；扰乱浑浊、相待产生劳极相状，出现有知的识，无知的尘，跟着的便是尘劳烦恼。有形状活动的是世界，无形相清静的是虚空。虚空是一样的叫同相，世界各别的叫异相，至于无同异的生命体，由业果相续，在五阴三界中浮游，成为真有为法了。

现在先讲有形状活动的世界，是怎样相续的。由于觉性的光明，和虚空的晦眛互相对待，相映而动摇，因此产生很大的风力，支持个别的世界运转，使它们不致逸出范围，这是风大的起因。风和虚空，同样是虚浮无碍，它俩的对象是光明的觉性，觉性无形不变而有碍，和虚浮无碍的相对待，相映动摇，因此产生一层层的地质，这是地大的起因。由觉性光明和风力产生的地质是有碍的，和晦眛虚浮的虚空相对待，同样相映而动摇，风力和地层互相磨擦，便生出火来、氤氲变化出世间万有的事物，这是火大的起因。至于水大的起因，由因地大能生润湿，遇火时蒸发上升，遇热能化气成水，含容一切。故此虚空和地、水、火、风，都是依妄心而得住持。由本觉妙心一动，即成无明；无明变现的见相二分，自变自缘，所缘的相分，同相变作虚空，异相变成四大。四大体性不同、各有所偏的，故此变化成万有物体，亦各自有所偏。如地性偏多时，变化成金、石、瓦、砾等固体物。水性偏多时，变化成江河巨海。火性偏多时，变化成烈火洪焰、燃烧发热的现象。风性偏多时，变化成台风和龙卷风等风暴。由此可知现实环境中，所有山、川、草、木、金、石、瓦、砾、风、云、雷、雨等等，基本原素是不离四大的。显著的像高山大海，其它的金、石、草、木，亦是一样。而四大和虚空，是从妄心来；无明妄心，又从真心来。由妄念相绩，递相为缘，故此世界相绩。

其次说生命体的相续，是由本有觉性、因欲明白罢了。有了觉明的无明，便有无明的业相，有了业相，随着有能见的转相；这能见的见分，不能踰越业相的范围。由业相为因，转相为缘，故此听不离声，见不离色。于是色、声、香、味、触、法六种妄尘，便成就粗的烦恼，由此种种心生；将一个本觉心体，分隔成见、闻、嗅、尝、觉、知而不能互用。胎、卵生的，由自业为因，父母为缘，互相缠缚入胎托世。若纯由自业，合湿成形的是蠢蠕，或离旧成新的是化生。胎生的在暗冥中，由有缘的父母造爱，便感到一线光明，不管距离远近，立即摄入胎中，次第成就丕胎各阶段。卵生和胎生样情形，还需加上暖缘，使卵孵化才成生命。湿生的只需自业和暖缘；化生的单靠自体的业缘便成就。故此四生不出情、想、合、离而生的；如果情想或离合互易，更改掺杂时，便有种种不定。四类生命体所受的业报，都是果不离因，或升或坠；远因是无明和业识做助缘，近因是情、想、合、离，和父母、暖、湿、业识等缘，所以一切生命体，死此生彼、相续不断了。

致于业果相续方面，一般说同想成爱，爱是结缚因，想爱既深，便不能摆脱，世间父母子孙，因此相生不断了，这是人类由贪欲成受生的因素。由贪欲而得身命，生活是以食物维持下去，随力量强弱便递相吞食，由杀害生命而成为生死不断的因由。如人食羊，羊死又做人，人又食羊，羊又食人。其它十类不同的生命体，无不互相噉食，和恶业俱生，没有终止的一天。这些生命体，由贪盗成为生死不绝的因素。你欠我命，我还你债，这些烦恼和造业的因，纵经百千劫，在生死中难有出期。你爱我心，我怜你色，由这些因缘，沉溺在爱河中，永在缠缚。总括来说；由杀生、偷盗、淫欲三种习气，业果便相绩不断。上来所讲的世界、生命体、业果三种相绩，都是颠倒相，是由真觉中起无明，无明生起见分的了知性，妄见山河大地，一切有为法的相分。这是你问为甚么会忽然生起山河大地的答复，它们不断变化，循环不息，如是终而复始下去。

富楼那说：若说生命体本有妙明觉体，和佛已经返本还原的心，不增不减，平等无二的话；为甚么无缘无故、生起山河大地，和一切有为法呢？在佛今日己证得妙性真空、妙明本觉了，不知道在佛的山河大地，有为相的生命体，和习漏业果等，何时又再出现？佛说：譬如迷途的人，走到一个聚落，分别不出方向。你想这迷路的人，是因为迷呢？还是因为悟呢？富楼那说：这迷途的人，是不因迷或悟的。迷本无因，悟就不是迷，那里有因悟呢？佛说：那人在迷路时，如有人指示他路向，他虽然一时胡涂，但这时对走进聚落的方向，仍是迷惑吗？富楼那说：这当然是不会的。佛说：十方的佛亦是一样，因迷无本，性毕竟空的，过去根本就没有迷，不过一下胡涂起来，好像是迷了；现在一经觉得是迷，这迷情便消灭，觉悟就不再是迷了。又譬如眼有翳病的人，见空中有狂花乱舞，到翳病治好时，花亦消灭。但这人太愚蠢了，他仍睁着眼看虚空，等待狂花的出现，你说他是愚是智呢？富楼那说：空中本来没有花，由妄想才见到有花生灭，这已经是不正常；如再等待狂花再出，那是严重的精神病，不能说是愚是智了。佛说：照你所讲的、已经清楚明白我的说话了，还问甚么在我成佛后，何时再幻出山河大地等问题。例如金矿中必定有金，经过提炼后便是纯一无杂的金。又如烧木成灰，就不再是木了。十方佛转烦恼成菩提，转生死证涅槃，亦是一样的。

富楼那！在前面你问如果地、水、火、风，本性圆融周遍法界的话；便使你怀疑到水火是相克的，虚空和大地亦互不兼容周遍的问题。你当知道，整体的虚空，虽然是没有形相，而事实上宇宙万有的一切，亦无一不在虚空中自由发展。为甚么呢？在虚空中，有太阳出现便有光明；有云层结集就成黑暗；风起时便吼动；雨过了就天青；地气凝聚又成混浊形相；动物在泥土上奔跑便尘沙飞扬；水清时就能映现万象。你试想一下，这许多的景象，是它们自己显现呢？还是因虚空显现呢？若说有太阳出现便有光明，这样全世界应只有一片白色，为甚么在空中仍见到太阳？若说虚空自有光明，那在夜深时又为何没有？你要知道，光明不一定属太阳，因为空中还有太阳；亦不一定属虚空，夜深便没有光明；光明亦不离虚空和太阳，观依他起的、相似是有，观偏计执的、境就不真实。本自圆融无碍，那有相克或不容的事。真心亦是圆融无碍，是不变随缘而随缘不变的；因此观相元妄，实在是无可指陈，犹如期待空中狂花结果，怎会有互相陵灭的现象。若观性就唯一妙觉明心，远离一切颠倒梦想，那里有不相容等事哩！例如虚空和地、水、火、风各别或同时随缘，它们就各别或同时出现；真心虽然不是物，但由人各别业力不同，所以有四圣六凡、十法界生命体出现的差别。又譬如平静水中出现日影，如有两人同时观看日影，各向东西不同方向前行，各别都看到日影、是随着自己的方向走。因此不该说：一个日影，为甚么两人走不同方向时，就各别出现不同方向的日影。当知道这些影子是妄相，你要考究它是没有结果的。

富楼那！你认为色和空，在如来藏中是相反的吗？但藏性本体不变随缘，和妄心相应变出的色和空，便周遍法界。于中妄见风动空澄、日明云暗；人们不知凡所有相、皆是虚妄，背觉合尘，发生尘劳烦恼，故有世间生死等相。我用妙明不生不灭根性作本修因，背尘合觉，和真心相应。故如来藏中唯一妙觉明心、圆照万有，能生起一多无碍、大小相容等境界。真心便是不动道场，能周遍十方世界。法身亦含藏无尽虚空；在一毛端上，出现佛大千沙界的国土。在一点微尘里，为大众转大*轮。这是由消灭一切虚妄想相，和妙觉真心融合一体，便发出真如的妙用。

在空如来藏的本妙圆心，是不变本体，故此否定一切；心不是心、空不是空、地不是地、水不是水、火不是火、六根不是六根；六尘不是六尘；六识不是六识。乃至明不是明，无明不是无明，如是老不是老，死不是死，老死尽不是老死尽。亦否定苦不是苦，集不是集，灭不是灭，道不是道，智不是智，得不是得。布施不是布施，持戒不是持戒，忍辱不是忍辱，精进不是精进，禅定不是禅定，智慧不是智慧，到彼岸不是到彼岸；甚至否定佛不是佛，如来不是如来，正觉不是正觉，大涅槃不是大涅槃；常不是常，乐不是乐，我不是我，净不是净。这样一切都否定的，世间不是世间，出世间亦不是出世间了。

在不空如来藏、元明真心的妙用随缘，能生万法的，故此肯定一切；心就是心、空就是空、地就是地、水就是水、火就是火、六根就是六根；六尘就是六尘；六识就是六识。乃至明就是明，无明就是无明，如是老就是老，死就是死，老死尽就是老死尽。亦肯定苦就是苦，集就是集，灭就是灭，道就是道，智就是智，得就是得。布施就是布施，持戒就是持戒，忍辱就是忍辱，精进就是精进，禅定就是禅定，智慧就是智慧，到彼岸就是到彼岸；甚至肯定佛就是佛，如来就是如来，正觉就是正觉，大涅槃就是大涅槃；常就是常，乐就是乐，我就是我，净就是净。这样一切都肯定的，世间就是世间，出世间就是出世间了。

在空不空如来藏、妙明真心的本来，是真空不碍妙有，妙有不碍真空，妙就是明，明就是妙。肯定和否定都不对，要离开肯定和否定的；离开是肯定、非否定。因为世间说话不能相应的，这正是口欲言而词丧，心欲缘而虑亡。如来藏有这不思议的微妙体用；世间上的人，和出世间的声闻缘觉，用意识心去分别佛的无上正觉，将世间的因缘自然、和合不和合等不澈底的论调，来窥测佛智的境界。譬如优质的乐器，像琴瑟箜篌和琵琶等，都能发出美妙的音声，但是没有高深技艺音乐家的手指，妙音到底弹不出来的。富楼那你和其它大众，同样有佛一样的宝觉真心，平等圆满的；而我手指按动，海印三昧便澄湛印可万象。你们心念才生，就烦恼万端齐集了，这由于意志不肯勤注在无上觉道，贪着方便小乘的解脱道果，以得少为足的原故。

富楼那说：如果我和佛同是有一个圆满、光明、清净、微妙的真心，只因我一直被妄想蒙蔽，一向浮沉在生死海中，今日虽证四果，仍未得到究竟；而在佛今已三惑永尽，二死已亡，我想问一句，为甚么所有的人会生起妄想，埋没自己的真心，甘心接受生死苦恼呢？佛说：你的狐疑大部已经消除，但仍有不少微细思想上的烦恼存在，现在将世间的事实，再来问你。你听过城里有个演若达多这个人吗？有一天早晨，他看见镜中的面孔，十分可爱，于是怪责自己的头，看不到自己面目，以为遇上鬼怪了，便发狂四处乱跑。你说这个人为甚么要这样做呢？富楼那说：这人大概是神经病发作，此外就没有别的原因。佛说：真心本来是圆满、光明、清净、微妙的，人们依真心起妄想，那有原因可讲。如果有的话，就不是妄想了。人们生起妄想后，不断连绩辗转纠缠下去，实在经过了许多劫的时间；虽然亦有值遇佛出世教育的，仍是不能自拔。这就是迷的因，如果明白它，迷根本便不再存在，妄想亦无所依托；妄想既然没有，要消灭个甚么呢？明心见性的人，就是睡醒的人，谈到梦中的经历，可以说得很清楚明白，但亦不可以拿出来展示他人的。何况妄想根本是没有因由，正如城中的演若达多发狂一样，那里有因缘可说；到狂性停下来，头脸依然存在哩！其实在发狂时，亦未尝遗失的。富楼那！妄想就是这样，还有什么原因？你只要不随妄想跑，跟着世间、业果、生命体三种相续因、去随波逐流；那时杀、盗、淫三缘断了，三种相续的因就不生，你心中演若达多的狂性自然停止，当下就是觉悟。同时你会清楚明白自己清净的真心，本来是周遍宇宙，不是从外得来的，何必千辛万苦，纡回曲折去符合甚么秘密方法，或寻枝摘叶去追求甚层秘笈哩！譬如有人，衣服里密藏有宝珠，日久忘记了，浪迹天涯，无食无住处，以至行乞度日。一日因遇上善知识指示，拿出宝珠来，于是便心想事成，万般如意，这时才明白一切不是从外得来的。

这时阿难起来恭敬向佛说：你刚才说杀、盗、淫三缘断了，三种相续的因就不生，心中演若达多的狂性自然停止，就是觉悟。同时清楚明白自己清净的真心，本来是周遍宇宙，不是从外得来的。这样不是很清楚就是因缘生的吗？为甚么在前又排斥因缘生的道理呢？我是从因缘道理，才得到明白；这一个层次、不单只是我们年轻同学们不容易懂得，现今在会中的目犍连、舍利弗、须菩提等，亦是从学长转述佛所讲的因缘道理，才发心常随佛学、而得到明白的，然后成就无漏道果。佛现在又说觉道不是从因缘生的，那一定是自然生了。那么，王舍城的拘舍梨等学者们，所主张的自然道理，岂不是亦成为第一义理吗？希望佛慈悲，拨开我们心中的迷闷。

佛说：阿难！我所讲城中演若达多故事的例子，你是听清楚的，他见到镜中的头脸便发狂奔跑，是因缘生吗？到狂性停下来，是自然得吗？在他平日中，亦不是自然生的。因缘自然，不过这样罢了。演若达多的头，原是本来自然有，是没有不自然的地方。是甚么因缘，使他惊慌乱跑？若说是因照镜致发狂，何以它又不因照镜而失去？头根本从来没有失或得和改变，何必说是因缘哩！若说狂性本是自然，那就本来时常都在惊狂了。又他在没有发狂时，狂性藏在那里？如说狂性不是自然，那就是因缘了，不过头并没有失掉，又是甚么因缘令他惊慌乱跑？如果明白头没有失掉，只是因发狂故乱跑，说因缘和自然，都是笑话。所以我说三缘断了，就是觉悟心，觉悟心生、生灭的妄心即灭。觉悟心本来无生灭，不管你说生灭心灭，觉悟心生亦是一样，都是落在生灭相对中。必定要到生灭俱尽，在无功用的运作境界，亦不能说是自然。若有自然，亦成为对待。由此可知自然心生，生灭心灭亦是对待。在世间有和合的就有生灭，不和合的就无生灭，无生灭的名为自然。例如药丸，是多种的药料组合成一体，名为和合性。不须要和合的，名为本然性或自然性。这些因缘和自然的讲话，都不真实的。若明白自然不是自然，和合不是和合，两方面都不执取、离和不离，亦排除净尽时，才是真实的。你的妄想理论未除，离开不生灭的觉道还远哩！你不错是辛勤学习，而且记得很多佛说的话和义理，亦不过成为增加妄想资源，将因缘和自然，说得天花乱坠，人们亦称赞你是多闻第一的学者；可惜没有真实明白体验，得不到力量和利益效果，不能抗拒宝吉娣的催眠术。如果你能从多闻有力证果，就不须我安排文殊菩萨去找你和宝吉娣回来，她在闻法后爱火熄灭，迅速精进，得到佛法对治的利益，同时亦和你解除多劫互相的缠缚。她和罗候罗母亲耶输陀罗，同是明白了宿世因缘，皆由贪爱而生出烦恼，在一念心明白后，宝吉娣已证三果，耶输陀罗亦证四果，并得授记了。阿难！你虽然积生累劫在文字上记忆不忘佛法，不真修实践力行，始终背觉合尘，留恋多闻知见而自欺吧！

这时阿难和大众，听过了佛的启导，正是疑惑销除，对真心又有深一层的了解，身心愉快是前所未有的。不禁感激流泪地合掌说：慈悲的佛陀！你用多种方便因缘，提携指导我们出离苦海的沉溺。我听了你刚的讲话，明白到真心周遍宇宙，同时含育十方佛国土的。佛又说我多闻得不到利益，不如脚踏实地的体验。我现在就像个流浪的人，忽然得到国王赐一豪宅，我是需要锁匙，才可以入内居住的。希望你指示我们这班学生，怎样放弃脑袋里的茅塞，全部明白你的说话，到底达到佛不生灭的真心境界，有甚么方便下手方法，去制伏一向的妄想，使身心均衡，和佛的知见一样。当时会中的人，同时安静地等待佛的演说。

佛于是对在场的声闻缘觉，和在会大众，文字上清楚而未能彻底明白的，亦是为未来久远的学生，设有发起利他做大前提心的人，先作安排一条康庄正直的大道。便对阿难和大众说：如果你们真的发心和我把手同行，学习我过去了解和明白的方法，努力实行决不退缩的话，是应该清楚发心的同时，有两种非常重要的义理，决定先明白清楚的。

第一、你们如果想放弃过去修习所得显浅的体验，从新学习我因行中，以利他做大前提的菩萨行，进入佛乘知见的佛法；这就应该时常审细观察自心，和菩萨修行成佛后的慈悲心，是相同或相应吗？若现前将生灭心，做将来成佛的因，冀求不生灭的佛果，是不对的。为此就要先从世间现象下手，细看这个有为法的世界，有没有不生灭的东西存在，它们全部是因时空而显现，亦即是因缘生法，怎样能够永恒不变哩！不过有一样东西，就是虚空、你有听闻过虚空坏灭吗？当知虚空不是有为法，不同有为法由不同原素组成，因此你们见它始终不二。在人的身体来看，就大不相同了。如坚硬的属地大，润湿的属水大，温暖的属火大，动摇的属风大。由这四大不断纠缠，将你的真心分门别类；在眼成见、在耳成听、在鼻成嗅、在舌成味、在身成触、在意成缘。从识阴至色阴，结成五重浑浊。浊是甚么意思呢？譬如清水，本来清净，如给灰尘等沾染，互相混杂，便变成浑浊，这时两方面都失去了它们的本来形相。你们现在亦是一样，而且重迭成五种。阿难！你见到的虚空遍满十方吗？其实见是见，虚空是虚空，两不相关的，但在合成一体时，便分不开了。若只有虚空而没有见，虚空的体便不可得。相反只有见而没有虚空，亦没有能见的见觉可得。虚空是无情，见觉属有情，两方面交织便妄成的是时间，名劫浊，在五阴法中是属于色阴境界。其次你的身体，简略说是由地、水、火、风四大的原素组成，而你能知的灵觉，反被壅塞成碍，分成眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身觉、意知六份，好像各司其职，削减灵觉的大用，无知的四大反成有知，有知的灵觉反失去全知。两方面交织妄成的是见浊，在五阴法中是属于受阴前五识的境界。第三在你心中的记忆和认识的印象，引发所成的知见，对象是现成的六尘，意识若离六尘便不存在，它和尘境交织妄成留下的印象，执着不舍、能使真心不得自由而成浑浊，名烦恼浊，在五阴法中是属于想阴，是第六意识的境界。第四在你朝夕生活中，身体生理和思想都是生灭不停，一般人总希望长期留在世间。然而三业运作上，却驱使自己流转于各法界。两方面互相违背交织妄成，名异生浊；在五阴法中、是属于行阴末那识的境界。第五在你们的见闻中，原是一个没有分开的真心，由于六尘分隔，六根各司一职。在体性原是互相识知的；在功能上是用中相背了。同异间没有一定的标准，互相交织妄成，名命浊；在五阴法中是属于识阴第八识的境界。阿难！你希望将自己的见、闻、觉、知性，在因中即能远契我常、乐、我、凈四德，应当择出生死的根本，依不失灭圆满湛寂的根性，来扭转虚妄生灭的识，脱黏内伏时，便恢复本来面目。再拿这不生灭的本来面目作因心，逐步便圆满佛果修证。譬如要清洁浑浊水，先将它贮存在不动的容器中，让浑浊的灰尘沉淀，上面就现出清水来。这是比喻修学人，先伏客尘烦恼，再行清除容器中的不凈渣滓，就是永断根本无明。从此真心究竟圆满现成，生死海中一切变现，亦不会成为烦恼，同时合于涅槃不生灭的四德。

第二、你们如果想从新学习我因行中，以利他做大前提的菩萨行，精进勇猛时，除了放弃过去修习所得的有为法，还要从新审详烦恼的根本。人的开始，就有发业和润生两种无明烦恼。发业无明是因，润生无明是缘。如十二因缘中，过去的无明是发业的因。润生无明是今生的缘，十二因缘中，即爱和取两部分。但究竟这两种无明，是由谁作业是谁受报？你如果没有审详烦恼的根本，就不知道虚妄根尘从何处生出颠倒来。原因尚不知，怎能降伏烦恼完成佛道？阿难！结缚是不容易解除的，要解结的人，如果找不到结，就不能解了。你听过虚空被人粉碎的事没有，虚空没有形相，故无从碎裂的。但是你现前的眼、耳、鼻、舌、身、意六个内奸，勾引贼人，劫取自己的财宝。你由无始一念妄动，就生起了这些结，在生命体和世界中自缠自缚，埋没在五阴的器世间里，不能超越三界以外。阿难！怎样是生命体的世界，世界有器世界和生命体的世界。器世界是指山河大地，世是时间、迁流不息，有过去、现在、未来三段的。界是空间，有东、南、西、北、东南、西南、东北、西北和上下，十个方位不同的。所有的人，把外间的四大，里面的六识，互相虚妄交织而成的根身，时空交互相涉。空间名字虽有十方，世人明确指示的只有东、南、西、北，上下没有一定的方位，四方和三段时间互相涉入，三四或四三，同样是十二，从基数一做单位，起三迭变化，成十百千。总计始终，六根中应各各具有千二百功德的，但在事实上并不是这样。阿难！你试从中审定它们的优劣，拿眼根能见来讲，前、左、右三方各有二百功德，前左和前右各有一百，合共只有八百，只为眼只能看见三分二的外境，所以功德不齐全。说到耳根的听觉，周围环境的声音，都可以完全听到，动静远近亦无碍的，所以耳能全具千二百功德。说到鼻能嗅闻和呼吸，在气息出入中间，是有剎那停止阶段，所以功德亦三分缺一，只有八百。说到舌根能宣扬正法，把世间和出世间智慧发挥，在方言上是有不同，在义理上同样是无穷尽的，因此舌根亦全具千二百功德。说到身体的触觉，是有违顺不同的感受，一定要合时才知道，离开了就不知：合多离少，同样三分缺一，只有八百功德。说到意根，在语默动静的时间，都能含容十方三世、一切世间和出世间圣凡等法。一一法中，都能尽它涯量边际而无遗，因此意能具足千二百功德。阿难！六尘是生死的暴流，你现在想逆流到不生灭的境界，就要审查和六尘相应的六根功用。那是合中知的，那是离中知的，二知的浅深怎样？二知中又谁易谁难去修习？圆通或不圆满？功德数量是全或缺？你如果在其中明白了，去选择对付无始交织妄业的暴流，逆流回归的话，所选择适合的圆通根、和不适合的时间来说，是有一日和一劫长短的分别。阿难！上面我已经将六根功德说明，现在随你自由去选择适合的，我再为你细说，帮助使你易于精进。十方的佛陀，各别在十八界中修习，都能达到菩提佛果，平等没有优劣不同的。你根器下劣，没有圆融自在的智慧，不能随便在十八界中一门深入，故此为你把范围缩小到六根方面，在你修习到得力时，一根还原，六根亦同时得到清净的。

阿难说：我仍有些问题，请你详说的，第一、你说要将无始交织妄业的暴流，逆流回归，怎样是逆流回归呢？第二、你教我从六根中一门深入，能令六根同时清净，我仍是不大清楚这些话的。佛说：你现在巳经证了初果，对所有不同物质的形态、音声、气体、食味、身体感受、自然界演变等各种不同的观念，都不会被困扰。但仍不知道六根中，从无始来积存的虚妄习气，是要从学习实践才能断除，何况还有分别和俱生的法执，尘沙无明等是极微细、数量无尽纷繁的烦恼。你试观察自己的六根，是一还是六？如果是一的话，就自然会互相融通，为何耳不会看，眼不能听，头不能走路，脚不会说话呢？若说六根是六，我今在会中演讲，你的六根中，用那一根来接受？阿难说：我用耳根来接受的。佛说；你耳根来听，为甚么要身体站起来，口又要发问，这明显是六根有连系了。你要知这不是一而是六，亦不是六而是一。不该说本来是一或六，六根本来不是一或六。因从无始以来，依真起妄，依惑造业，早已颠倒。再由依业受报，沦落苦海生死交替。既然有生，便有六根，在真心中幻出六根来。本来不是一或六的真心，产生出一或六的虚妄分别。你是巳经证了初果的人，六根再不受六尘的困扰的，但根结体一的观念，依然存在。譬如虚空，本无形相，亦没有彼此不同，不过加入方圆不同的器具，就有方圆不同的虚空形相。如果除去方圆不同的器具，只有一个虚空。一就是同，同就不是异，说甚么都是虚妄了。你的六根情况，亦是同样的。

致于你想明白怎样从六根一门深入的问题，首先就要清楚六根是怎样生起的，先讲眼睛、它起初是由明和暗两种色尘，互相烘托，将一个圆满湛寂的真心，引起了无明；无明发现周围全是晦眛的顽空，顽空的色尘和无明的了知性，结合成的能见性。由它映着明、暗、晦眛等色尘，结合成极精细见觉神经线，名胜义根或净色根。就由它演变而成头上的血肉眼睛，叫浮尘根。形状好像葡萄一样，是由四大组成，攀缘一切色尘境界。第二说耳、由动静二尘互相激荡，引起了无明；同样由无明发现的顽空，顽空的声尘和无明的了知性，结合成的能闻性。由它映着动静的声尘，收摄成极精细听觉神经线，名胜义根或净色根。就由它演变而成头上的肉耳，叫浮尘根。形状好像新卷的荷叶，是由四大组成，攀缘一切声尘境界。第三说鼻、由通塞两种香尘显发，引起了无明；同样由无明发现的顽空，顽空的香尘和无明的了知性，胶着成的能嗅性。由它映着通塞的声尘，收摄成极精细听觉神经线，名胜义根或净色根。就由它演变而成头上的鼻，叫浮尘根。形状像小猫下垂的双爪，是由四大组成，攀缘一切香尘境界。第四说舌、由有味无味二尘互相掺杂，引起了无明；同样由无明发现的顽空，顽空的味尘和无明的了知性，结合成的能尝性。由它映着两种的味尘，揽取成极精细的舌觉神经线，名胜义根或净色根。就由它演变而成口中的舌，叫浮尘根。形状好像初现的新月，是由四大组成，攀缘一切味尘境界。第五说身、由离合二尘互相磨擦，引起了无明；同样由无明发现的顽空，顽空的触尘和无明的了知性，结合成的身触性。由它映着动静的触尘，揽取成极复杂精细的全身神经线，名胜义根或净色根。就由它演变而成身体，叫浮尘根。形状好像挂在身上的腰鼓，是由四大组成，攀缘一切触尘境界。第六说法、由生灭二法尘互相连续，引起了无明；同样由无明发现的顽空，顽空的法尘和无明的了知性，结合成的了知性。由它映着生灭的法尘，揽取成极复杂精细的脑神经线，名胜义根或净色根。就由它演变而成思想上的脑袋，叫浮尘根。它彷佛像暗室中的视觉，是由极微细四大组成，一切神经线都通达到这脑袋的思想意识心，攀缘一切法尘境界。

阿难！照上面所说的来看，六根本来就是真心，不过由本觉的妙明，希望明上再加明，便是妄明了，失去真心的本明，和妄尘胶着，发出六根能见的光。因此离开明暗二尘，就没有见可得；离开动静二尘，就没有闻可得；离开通塞二尘，就没有嗅可得；离开有味无味，就没有尝可得；离开离合二尘，就没有触可得；离开生灭二尘，就没有了知可得。六根既揽六尘而成根，各别所得的见、闻、嗅、尝、觉、知都是妄体，所以说无体可得。若你不随着明、暗、动、静、通、塞、有味、无味、离、合十二种有为相，随拣一根，不让它和妄尘交往，脱黏内伏，回归原本的妙明真心，照天照地，耀古耀今，不是外尘所能滞碍，亦不是内根所能局限了。其余五根，自然随着这一根同时解脱。过去根尘引生的妄知妄见，现在由真心发出的真知真见，脱离六根而独立，不专靠浮尘 根和净色根，但亦可以寄托在浮尘根和净色根二根中，互相发挥伟大互调的作用，真个自在无碍了。阿难！你是知道的，在会阿罗律陀，虽然盲眼，但他得到天眼，能见到大千世界中的一切哩！跋难陀龙，是没有耳朵，他用龙角去听一切声音；殑伽河的女神，不用鼻子能知香嗅；骄梵钵提的舌不正常，亦能知味；舜若多虚空神，历劫无身，在我身光中，暂时得到触觉和身体的显现。还有其它的声闻，已证入九次第定，灭除前六识受想二心所，不起现行的，证得灭谛，如大迦叶，早灭意根，能圆明了知一切法。

阿难！若你的六根解脱了，内心发出莹亮的智光，一切世间变化的尘相，如将沸水浇冰一样，消溶净尽，心光变成无上知觉。你那时才知道，不但根身得到自在，连外面的器世界亦是自在。像世间上的人，从来都集中视力在眼，如教他在一眨眼后，马上将眼闭合起来，他眼前所见，是漆黑一片的；若有人站在他前面，他虽然一无所见。但他如用双手，循着那人身体摩一圈，虽不见他形貌，但头足摸着便知，和张眼时所见的是一样。本来能缘的见，要靠光的，没有光便见黑暗而无见。闭眼的人无光亦会产生知觉，亦不能使他因在黑暗而无见；这可以证明，人的见性，亦不一定要靠光缘，何况根尘既销，那有不成就圆满的妙用？

阿难说：依佛说；在因地发心时，和果上的觉心必须相同。如因地以生灭心为修因，求不生灭的佛果，是不可能的。例如果位中的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏和大圆镜智，有七个名字。文字上是不同，义理上同是包含清净圆满、体性坚固、常住不坏，是不生灭的真心。不过在我的见闻，若离明、暗、动、静、通、塞等尘相，就没有能觉可得。如意识心不缘法尘，亦无所有。为甚么佛将这毕竟断灭的根性为修因，企图得到佛果呢？由于我想不通，故怀疑是不是佛自语相违，请你对我的愚昧，慈悲启导吧！

佛说：阿难！你只知多学多闻，但没有实践所得的力量，正是诸漏未尽。心中只知道迷真执妄是颠倒因，颠倒现前，实未能识。我恐怕你对我所说的，不能心悦诚伏。现在我把世间的事情问你，来解决你的怀疑。于是令罗候罗敲钟一声，问阿难说：你听闻吗？阿难和大众都说：听闻！听闻！钟声停止了，佛又问：你们听闻吗？阿难等众说：没有听闻。停了一会，罗候罗又来敲钟，佛又问：你们听闻吗？阿难等众说：听闻！听闻！佛问阿难：怎样叫做听闻？怎样叫做不听闻？阿难等众说：敲钟有声，有声就听闻。钟声过了，声响都停止，就叫做不听闻。佛再令罗候罗敲钟，问阿难说：有声吗？阿难和大众都说：有声！有声！钟声停止了，佛又问：有声吗？阿难等众说：没有声。停了一会，罗候罗又来敲钟，佛又问：有声吗？阿难等众说：有声！佛问阿难：怎样叫做有声？怎样叫做没有声？阿难等众说：敲钟响了，就叫有声。钟声过了，声响都停止，就叫做没有声。佛说：你们为甚么自语矛盾？阿难等众说：你为甚么说我们说话是自相矛盾？佛说：我问你们听闻不听闻，你们说听闻。又问你们有声吗，你们说有声。一句答有闻，一句答有声，闻和声的答复不定，还说不是自语矛盾？当知钟声停止了，你就说无闻，你真的无闻吗？若是真的闻性消灭，就同枯木无知，后来再敲钟，又怎样知道？知有知无，是声尘的有无，难道亦是你闻性的有无？若说闻性没有，那人知道你的闻性没有？当知声音听闻不听闻，是声尘的生灭，和你闻性无关，不是你闻性随声尘变成有无或生灭。你们颠倒，将声尘作闻性，怎能怪你把常作断哩！你是不该说；没有动静的声和通塞的耳根，就没有闻性。闻性是常住的，譬如熟睡的人，鼾声大作，他家里的人却在舂米，他虽在熟睡中，仍听到舂米声音，不过他弄错了，以为是锺声或鼓声罢。他醒来才明白是舂米声，便对家人说，自己在睡时竟把舂米声，错认是锺声或鼓声。阿难！熟睡的人，连自己都忘记了，那里记得甚么动、静、通、塞等，可是闻性并不胡涂，纵使你身体消灭，命根断绝了，而这个闻性、不会随它们断绝和消灭的。你们无始以来，根尘相对便妄起分别，随波逐流为物所转，从来没有明白到六根的本来，就是清净妙明真常的。不去随顺它，反去追逐生灭的识心，故长流生死苦海中沦转。若能舍弃生灭的识心，守住真常的真心，自然常光现前，六根、六尘、六识十八界，同时消溶，了不可得。见思二惑，俱得远离，你的法眼立即明亮，怎不可以成无上智觉！