金刚经作为一部大乘佛教经典，师兄肯定是读诵过的，同时也知道金刚经中的智慧是很深奥的，是需要师兄用心的去领悟，其中金刚经中有句话是“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，但是对于经文不了解的师兄来说，可能不太清楚这句话的意思，下面就一起来了解一下吧。

一切贤圣，皆以无为法而有差别

一个学佛的人，都会遇到各种事，在事物中，他会寻找处理的方法。比如肚子饿了要吃饭，口渴了要喝水。在如来看来，这种对待方式就属于有为法的范畴。

因为众生在面对事物的时候，都会动心念。当肚子饿了，就会想：“肚子饿了。”除了这样，他还会继续想：“吃点什么呢?”然后，他的脑海里就会想到他平时爱吃的，或者现在有什么吃的，能吃什么、怎么吃……等等。

在如来看来，人的这些想法，都属于妄念的范畴，都属于“有为法”。

无论你去想吃的，不去想吃的，你都会感觉到肚子饿。你感觉到肚子饿，其实也是在有为法当中。因为你“感觉饿”，就是起心了。

因为你的感觉，属于五蕴的范畴。而五蕴的所有部分，都是有为法。

在佛陀看来，人的本性，都是空空自在的。但是人都执迷于五蕴造成的各种因缘当中，得到了会欢喜，失去了会痛苦。只有真正改变自己对事物的态度，让空空本性显露出来，并且，让心也达到一种无为状态，才算得上是一个觉悟的人。

很多人对有为无为的状态分不清楚，认为一个人不管干什么，都是有为，只有什么都不干，才是无为。在云来看来，这种想法不算正确。

我们知道，事物都存在一定的规则。不管做什么事，都需要遵循这些规则来，才能正确地将事物处理好。比如人与人之间谈话，都要有礼貌，在遵循互相尊重的前提下，大家的谈话才是祥和愉快的。一旦其中一个人说话不讲客气，甚至说些很难听的话，双方的谈话很可能就会不欢而散。其原因就是因为其中有一方不遵循互相尊重的规则。

那么，人与人之间的这种正常谈话，你只要遵循它的规则，保持着你一贯的为人方式，就是一种无为的状态。一旦在说话中出现了多余的东西，就落入了有为。

所以，真正的无为，只是遵循事物的规则去做事。无为，并不代表不做任何事情，只是在适当的范围内，不多出其他的任何想法而已。

举个例子，佛陀在世普度众生，他一直都保持着一种无为的状态。很多人说，他在做普度众生的事，所以他是有为的。恰恰相反，他即使普度众生，他的心，不会因为多度了一个人而欢喜;也不会因为少度了一个人而难过。如果真的干什么事都是有为，那么这个世上就不会有无为，人们也没有参照的标准了。

所以，修行真正要做的，其实是修心。古代有大德说：“佛说一切法，为度一切心;若无一切心，何用一切法?”等自己所有的心都去掉了，才达到了真正的无为，也就是《金刚经》中所说的“贤圣”。而“一切贤圣，皆以无为法而有差别”就是指的一切贤圣与凡夫之间，差别就在于他们做事时，会不会起心动念。

通过上面的介绍，对金刚经中的“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，师兄已经有了一个简单的了解了，其实单把贤圣拿出来，是比较好理解的，就是指的是有漏智修善根的人，但是不管怎么样，师兄在念诵金刚经的时候，一定要摒弃杂念，这样才能领悟到其中的智慧。