南本大般涅槃经 第八卷
如来性品第十二
迦葉白佛言 ：“ 世尊 ， 二十五有 ， 有我不耶 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 我者即是如来藏义 。 一切众生悉有佛性 ， 即是我义 。 如是我义 ， 从本已来 ， 常为无量烦恼所覆 ， 是故众生不能得见 。
“ 善男子 ， 如贫女人 ， 舍内多有真金之藏 ， 家人大小无有知者 。 时有异人 ， 善知方便 ， 语贫女言 ：‘ 我今雇汝 ， 汝可为我耘除草秽 。’ 女即答言 ：‘ 我今不能 。 汝若能示我子金藏 ， 然后乃当速为汝作 。’ 是人复言 ：‘ 我知方便 ， 能示汝子 。’ 女人答言 ：‘ 我家大小尚自不知 ， 况汝能知 ？’ 是人复言 ：‘ 我今审能 。’ 女人答言 ：‘ 我亦欲见 ， 并可示我 。’ 是人即于其家掘出金藏 。 女人见已 ， 心生欢喜 ， 生奇特想 ， 宗仰是人 。 善男子 ， 众生佛性亦复如是 ， 一切众生不能得见 ， 如彼宝藏 ， 贫人不知 。 善男子 ， 我今普示一切众生所有佛性 ， 为诸烦恼之所覆蔽 ， 如彼贫人有真金藏不能得见 。 如来今日普示众生诸觉宝藏 ， 所谓佛性 ， 一切众生见是事已 ， 心生欢喜 ， 归仰如来 。 善方便者 ， 即是如来 ； 贫女人者 ， 即是一切无量众生 ； 真金藏者 ， 即佛性也 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如女人生育一子 ， 婴孩得病 ， 是女愁恼求觅良医 。 良医既至 ， 合三种药 ， 酥 、 乳 、 石蜜 ， 与之令服 。 因告女人 ：‘ 儿服药已 ， 且莫与乳 。 须药消已 ， 尔乃与之 。’ 是时女人即以苦味用涂其乳 ， 语其儿言 ：‘ 我乳毒涂 ， 不可复触 。’ 小儿渴乏 ， 欲得母乳 ， 闻乳毒气 ， 便远舍去 。 至其药消 ， 母乃洗乳 ， 唤子与之 。 是时小儿虽复饥渴 ， 先闻毒气 ， 是故不来 。 母复语言 ：‘ 为汝服药 ， 故以毒涂 。 汝药已消 ， 我已洗竟 ， 汝便可来 ， 饮乳无苦 。’ 其儿闻已 ， 渐渐还饮 。 善男子 ， 如来亦尔 ， 为度一切 ， 教诸众生修无我法 ； 如是修已 ， 永断我心 ， 入于涅槃 。 为除世间诸妄见故 ， 示现出过世间法故 ， 复示世间计我虚妄非真实故 ， 修无我法清净身故 。 譬如女人为其子故 ， 以苦味涂乳 ； 如来亦尔 ， 为修空故 ， 说言诸法悉无有我 。 如彼女人净洗乳已 ， 而唤其子欲令还服 ； 我今亦尔 ， 说如来藏 ， 是故比丘不应生怖 。 如彼小儿 ， 闻母唤已 ， 渐还饮乳 ； 比丘亦尔 ， 应自分别如来秘藏 ， 不得不有 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 实无有我 。 何以故 ？ 婴儿生时 ， 无所知晓 。 若有我者 ， 即生之日 ， 寻应有知 ， 以是义故 ， 定知无我 。 若定有我 ， 受生已后 ， 应无终没 。 若使一切皆有佛性是常住者 ， 应无坏相 。 若无坏相 ， 云何而有刹利 、 婆罗门 、 毗舍 、 首陀及旃陀罗 、 畜生差别 ？ 今见业缘种种不同 ， 诸趣各异 ， 若定有我 ， 一切众生应无胜负 。 以是义故 ， 定知佛性非是常法 。 若言佛性定是常者 ， 何缘复说有杀 、 盗 、 淫 、 两舌 、 恶口 、 妄言 、 绮语 、 贪恚 、 邪见 ？ 若我性常 ， 何故酒后荒醉迷乱 ？ 若我性常 ， 盲应见色 ， 聋应闻声 ， 哑应能语 ， 拘躄能行 。 若我性常 ， 不应避于火坑 、 大水 、 毒药 、 刀剑 、 恶人 、 禽兽 。 若我常者 ， 本所更事不应忘失 。 若不忘失 ， 何缘复言我曾何处见是人耶 ？ 若我常者 ， 则不应有老少盛衰忆念往事 。 若我常者 ， 止住何处 ？ 为在涕唾青黄赤白诸色中耶 ？ 若我常者 ， 应遍身中 ， 如胡麻油间无空处 ， 若断身时 ， 我亦应断 。”
佛告迦葉 ：“ 善男子 ， 譬如王家有大力士 ， 其人眉间有金刚珠 ， 与余力士捔力相扑 ， 而彼力士以头触之 ， 其额上珠寻没肤中 ， 都不自知是珠所在 。 其处有疮 ， 即命良医欲自疗治 。 时有明医善知方药 ， 即知是疮因珠入体 ， 是珠入皮即便停住 。 是时良医寻问力士 ：‘ 卿额上珠为何所在 ？’ 力士惊答 ：‘ 大师医王 ， 我额上珠乃无去耶 ！ 是珠今者为何所在 ？ 将非幻化 ？’ 忧愁啼哭 。 是时良医慰喻力士 ：‘ 汝今不应生大愁苦 。 汝因斗时 ， 宝珠入体 ， 今在皮里 ， 影现于外 。 汝等斗时 ， 瞋恚毒盛 ， 珠陷入体 ， 故不自知 。’ 是时力士不信医言 ：‘ 若在皮里 ， 脓血不净 ， 何缘不出 ？ 若在筋里 ， 不应可见 。 汝今云何欺诳于我 ？’ 时医执镜以照其面 ， 珠在镜中明了显现 。 力士见已 ， 心怀惊怪生奇特想 。 善男子 ， 一切众生亦复如是 ， 不能亲近善知识故 ， 虽有佛性皆不能见 ， 而为贪淫 、 瞋恚 、 愚痴之所覆蔽 ， 故堕地狱 、 畜生 、 饿鬼 、 阿修罗 、 旃陀罗 、 刹利 、 婆罗门 、 毗舍 、 首陀 ， 生如是等种种家中 。 因心所起种种业缘 ， 虽受人身 ， 聋盲喑哑 ， 拘躄癃跛 ， 于二十五有受诸果报 ， 贪淫 、 瞋恚 、 愚痴覆心 ， 不知佛性 。 如彼力士 ， 宝珠在体 ， 谓呼失去 ； 众生亦尔 ， 不知亲近善知识故 ， 不识如来微密宝藏 ， 修学无我 。 譬如非圣 ， 虽说有我 ， 亦复不知我之真性 ； 我诸弟子亦复如是 ， 不知亲近善知识故 ， 修学无我 ， 亦复不知无我之处 。 尚自不知无我真性 ， 况复能知有我真性 ？ 善男子 ， 如来如是说诸众生皆有佛性 ， 譬如良医示彼力士金刚宝珠 。 是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽 ， 不识佛性 ， 若尽烦恼 ， 尔时乃得证知明了 ； 如彼力士 ， 于明镜中见其宝珠 。 善男子 ， 如来秘藏如是无量不可思议 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如雪山有一味药 ， 名曰乐味 。 其味极甜 ， 在深丛下 ， 人无能见 。 有人闻香 ， 即知其地当有是药 。 过去世中有转轮王 ， 于彼雪山 ， 为此药故 ， 在在处处造作木筒以接是药 。 是药熟时 ， 从地流出 ， 集木筒中 ， 其味真正 。 王既没已 ， 其后是药 ， 或醋 、 或碱 、 或甜 、 或苦 、 或辛 、 或淡 ， 如是一味随其流处有种种异 。 是药真味 ， 停留在山犹如满月 ， 凡人薄福 ， 虽以掘凿加功苦至而不能得 。 复有圣王出现于世 ， 以福因缘 ， 即得是药真正之味 。 善男子 ， 如来秘藏其味亦尔 ， 为诸烦恼丛林所覆 ， 无明众生不能得见 。 药一味者譬如佛性 ， 以烦恼故出种种味 ， 所谓地狱 、 畜生 、 饿鬼 、 天 、 人 、 男女 、 非男非女 、 刹利 、 婆罗门 、 毗舍 、 首陀 。 佛性雄猛 ， 难可毁坏 ， 是故无有能杀害者 。 若有杀者 ， 则断佛性 ， 如是佛性终不可断 。 性若可断 ， 无有是处 。 如我性者 ， 即是如来秘密之藏 。 如是秘藏 ， 一切无能毁坏烧灭 。 虽不可坏 ， 然不可见 ， 若得成就阿耨多罗三藐三菩提 ， 尔乃证知 。 以是因缘 ， 无能杀者 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 若无杀者 ， 应当无有不善之业 。”
佛告迦葉 ：“ 实有杀生 。 何以故 ？ 善男子 ， 众生佛性住五阴中 ， 若坏五阴名曰杀生 ， 若有杀生即堕恶趣 。 以业因缘而有刹利 、 婆罗门等 、 毗舍 、 首陀及旃陀罗 、 若男若女 、 非男非女 、 二十五有差别之相流转生死 。 非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子 ， 或如米豆 ， 乃至母指 ， 如是种种妄生忆想 ， 妄想之相无有真实 。 出世我相名为佛性 ， 如是计我 ， 是名最善 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如有人善知伏藏 ， 即取利钁掘地直下 ， 磐石沙砾直过无难 ， 唯至金刚不能穿彻 。 夫金刚者 ， 所有刀斧不能破坏 。 善男子 ， 众生佛性亦复如是 ， 一切论者 、 天魔波旬及诸人天所不能坏 。 五阴之相即是起作 ， 起作之相犹如石沙可穿可坏 。 佛性真我 ， 譬如金刚不可毁坏 。 以是义故 ， 坏五阴者名为杀生 。 善男子 ， 必定当知佛法如是不可思议 。
“ 善男子 ， 方等经者 ， 犹如甘露 ， 亦如毒药 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 如来何缘说方等经 ， 譬如甘露 ， 亦如毒药 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝今欲知如来秘藏真实义不 ？”
迦葉白言 ：“ 我今实欲得知如来秘藏之义 。”
尔时 ， 世尊而说偈言 ：
“ 或有服甘露 ， 伤命而早夭 ，
或复服甘露 ， 寿命得长存 ，
或有服毒生 ， 有缘服毒死 。
无碍智甘露 ， 所谓大乘典 ，
如是大乘典 ， 亦名杂毒药 。
如酥醍醐等 ， 及以诸石蜜 ，
服消则为药 ， 不消则为毒 。
方等亦如是 ， 智者为甘露 ，
愚不知佛性 ， 服之则成毒 。
声闻及缘觉 ， 大乘为甘露 ，
犹如诸味中 ， 乳最为第一 。
如是勤进者 ， 依因于大乘 ，
得至于涅槃 ， 成人中象王 。
众生知佛性 ， 犹如迦葉等 ，
无上甘露味 ， 不生亦不死 。
迦葉汝今当 ， 善分别三归 ，
如是三归性 ， 则是我之性 。
若能谛观察 ， 我性有佛性 ，
当知如是人 ， 得入秘密藏 ，
知我及我所 ， 是人已出世 。
佛法三宝性 ， 无上第一尊 。
如我所说偈 ， 其性义如是 。”
尔时 ， 迦葉复说偈言 ：
“ 我今都不知 ， 归依三宝处 ，
云何当归趣 ， 无上无所畏 ？
不知三宝处 ， 云何作无我 ？
云何归佛者 ， 而得于安慰 ？
云何归依法 ？ 唯愿为我说 。
云何得自在 ？ 云何不自在 ？
云何归依僧 ， 转得无上利 ？
云何真实说 ， 未来成佛道 ？
未来若不成 ， 云何归三宝 ？
我今无预知 ， 当行次第依 。
云何未怀妊 ， 而作生子想 ？
若必在胎中 ， 则名为有子 。
子若在胎中 ， 定当生不久 ，
是名为子义 ， 众生业亦然 。
如佛之所说 ， 愚者不能知 ，
以其不知故 ， 轮回生死狱 。
假名优婆塞 ， 不知真实义 ，
唯愿广分别 ， 除断我疑网 。
如来大智慧 ， 唯垂哀分别 ，
愿说于如来 ， 秘密之宝藏 。
“ 迦葉汝当知 ， 我今当为汝 ，
善开微密藏 ， 令汝疑得断 。
今当至心听 ， 汝于诸菩萨 ，
则与第七佛 ， 同其一名号 。
归依于佛者 ， 真名优婆塞 ，
终不更归依 ， 其余诸天神 ；
归依于法者 ， 则离于杀害 ；
归依圣僧者 ， 不求于外道 。
如是归三宝 ， 则得无所畏 。”
迦葉白佛言 ：
“ 我亦归三宝 ， 是名为正路 ，
诸佛之境界 。
三宝平等相 ， 常有大智性 ，
我性及佛性 ， 无二无差别 。
是道佛所赞 ， 正进安止处 ，
亦名正遍见 ， 故为佛所称 。
我亦趣善逝 ， 所赞无上道 ，
是最为甘露 ， 诸有所无有 。”
尔时 ， 佛告迦葉菩萨 ：“ 善男子 ， 汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝 ， 于此大乘无有三归分别之相 。 所以者何 ？ 于佛性中即有法 、 僧 。 为欲化度声闻凡夫 ， 故分别说三宝异相 。 善男子 ， 若欲随顺世间法者 ， 则应分别有三归依 。
“ 善男子 ， 菩萨应作如是思惟 ：‘ 我今此身归依于佛 。 若即此身得成佛道 ， 既成佛已 ， 不当恭敬礼拜供养于诸世尊 。 何以故 ？ 诸佛平等 ， 等为众生作归依故 。 若欲尊重法身舍利 ， 便应礼敬诸佛塔庙 。 所以者何 ？ 为欲化度诸众生故 ， 亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养 ， 如是众生以我法身为归依处 。 一切众生皆依非真邪伪之法 ， 我当次第为说真法 。 又有归依非真僧者 ， 我当为作依真僧处 。 若有分别三归依者 ， 我当为作一归依处 ， 无三差别 。 于生盲众为作眼目 ， 复当为诸声闻 、 缘觉作真归处 。’ 善男子 ， 如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事 。
“ 善男子 ， 譬如有人临阵战时即生心念 ：‘ 我于是中最为第一 ， 一切兵众悉依恃我 。’ 亦如大子如是思惟 ：‘ 我当调伏其余王子 ， 绍继大王帝王之业而得自在 ， 令诸王子悉见归依 。’ 是故不应生下劣心 。 如王 、 王子 ， 大臣亦尔 。 善男子 ， 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 作是思惟 ：‘ 云何三事与我一体 ？’ 善男子 ， 我示三事 ， 即是涅槃 。 如来者名无上士 ， 譬如人身 ， 头最为上 ， 非余支节手足等也 。 佛亦如是 ， 最为尊上 ， 非法 、 僧也 。 为欲化度诸世间故 ， 种种示现差别之相 ， 如彼梯橙 。 是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相 ， 汝于大乘 ， 猛利决断 ， 应如刚刀 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 我知故问 ， 非为不知 。 我为菩萨大勇猛者 ， 问于无垢清净行处 ， 欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事 ， 称扬大乘方等经典 。 如来大悲今已善说 ， 我亦如是安住其中所说菩萨清净行处 ， 即是宣说 《 大涅槃经 》。 世尊 ， 我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏 ， 亦当证知真三归处 。 若有众生能信如是 《 大涅槃经 》， 其人则能自然了达三归依处 。 何以故 ？ 如来秘藏有佛性故 。 其有宣说是经典者 ， 皆言身中尽有佛性 ， 如是之人则不远求三归依处 。 何以故 ？ 于未来世 ， 我身即当成就三宝 。 是故声闻 、 缘觉之人及余众生 ， 皆依于我 ， 恭敬礼拜 。
“ 善男子 ， 以是义故 ， 应当正学大乘经典 。”
迦葉复言 ：“ 佛性如是不可思议 ， 三十二相 、 八十种好亦不可思议 。”
尔时 ， 佛赞迦葉菩萨 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 善男子 ， 汝已成就深利智慧 ， 我今当更善为汝说入如来藏 。
“ 若我住者 ， 即是常法 ， 不离于苦 ； 若无我者 ， 修行净行 ， 无所利益 。 若言诸法皆无有我 ， 是即断见 ； 若言我住 ， 即是常见 。 若言一切行无常者 ， 即是断见 ； 诸行常者 ， 复是常见 。 若言苦者 ， 即是断见 ； 若言乐者 ， 复是常见 。 修一切法常者 ， 堕于断见 ； 修一切法断者 ， 堕于常见 。 如步屈虫 ， 要因前脚得移后足 ； 修常 、 断者亦复如是 ， 要因断 、 常 。 以是义故 ， 修余法苦者皆名不善 ， 修余法乐者则名为善 。 修余法无我者 ， 是诸烦恼分 。 修余法常者 ， 是则名曰如来秘藏 ， 所谓涅槃无有窟宅 。 修余无常法者 ， 即是财物 。 修余常法者 ， 谓佛 、 法 、 僧及正解脱 。 当知如是佛法中道 ， 远离二边而说真法 。 凡夫愚人于中无疑 ， 如羸病人服食酥已 ， 气力轻便 。 有无之法 ， 体性不定 。 譬如四大 ， 其性不同 ， 各自违反 ， 良医善知 ， 随其偏发而消息之 。 善男子 ， 如来亦尔 ， 于诸众生犹如良医 ， 知诸烦恼体相差别而为除断 ， 开示如来秘密之藏 ， 清净佛性常住不变 。
“ 若言有者 ， 智不应染 。 若言无者 ， 即是妄语 。 若言有者 ， 不应默然 ， 亦复不应戏论诤讼 ， 但求了知诸法真性 。 凡夫之人戏论诤讼 ， 不解如来微密藏故 。 若说于苦 ， 愚人便谓身是无常说一切苦 ， 复不能知身有乐性 。 说无常者 ， 凡夫之人计一切身皆是无常 ， 譬如瓦坏 。 有智之人应当分别 ， 不应尽言一切无常 。 何以故 ？ 我身即有佛性种子 。 若说无我 ， 凡夫当谓一切佛法悉无有我 ； 智者应当分别无我假名不实 ， 如是知已不应生疑 。 若言如来秘藏空寂 ， 凡夫闻之生断灭见 ； 有智之人应当分别如来是常无有变易 。 若言解脱譬如幻化 ， 凡夫当谓得真解脱即是磨灭 ； 有智之人应当分别 ， 人中师子虽有去来 ， 常住无变 。 若言无明因缘诸行 ， 凡夫之人闻已分别生二法想 ， 明与无明 ； 智者了达其性无二 ， 无二之性即是实性 。 若言诸行因缘识者 ， 凡夫谓二 ， 行之与识 ； 智者了达其性无二 ， 无二之性即是实性 。 若言十善十恶可作不可作 ， 善道恶道 ， 白法黑法 ， 凡夫谓二 ； 智者了达其性无二 ， 无二之性即是实性 。 若言应修一切法苦 ， 凡夫谓二 ； 智者了达其性无二 ， 无二之性即是实性 。 若言一切行无常者 ， 如来秘藏亦是无常 ， 凡夫谓二 ； 智者了达其性无二 ， 无二之性即是实性 。 若言一切法无我 ， 如来秘藏亦无有我 ， 凡夫谓二 ； 智者了达其性无二 ， 无二之性即是实性 。 我与无我性无有二 ， 如来秘藏其义如是 。 不可称计无量无边诸佛所赞 ， 我今于是一切功德成就经中皆悉说已 。
“ 善男子 ， 我与无我性相无二 ， 汝应如是受持顶戴 。 善男子 ， 汝亦应当坚持忆念如是经典 ， 如我先于 《 摩诃般若波罗蜜经 》 中说 ：‘ 我 、 无我 ， 无有二相 。’ 如因乳生酪 ， 因酪得生酥 ， 因生酥得熟酥 ， 因熟酥得醍醐 ， 如是酪性 ， 为从乳生 ？ 为从自生 ？ 从他生耶 ？ 乃至醍醐亦复如是 。 若从他生 ， 即是他作 ， 非是乳生 ； 若非乳生 ， 乳无所为 。 若自生者 ， 不应相似相续而生 。 若相续生 ， 则不俱生 ； 若不俱生 ， 五种之味则不一时 ； 虽不一时 ， 定复不从余处来也 。 当知乳中先有酪相 ， 甘味多故 ， 不能自变 ， 乃至醍醐亦复如是 。 是牛食啖水草因缘 ， 血脉转变而得成乳 。 若食甘草 ， 其乳则甜 ； 若食苦草 ， 乳则苦味 。 雪山有草 ， 名曰肥腻 ， 牛若食者纯得醍醐 ， 无有青黄赤白黑色 。 谷草因缘 ， 其乳则有色味之异 。 是诸众生以明无明业因缘故生于二相 ， 若无明转 ， 则变为明 。 一切诸法善不善等 ， 亦复如是 ， 无有二相 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如佛所说 ， 乳中有酪 ， 是义云何 ？ 世尊 ， 若言乳中定有酪相 ， 以微细故不可见者 ， 云何说言从乳因缘而生于酪 ？ 法若本无则名为生 ， 如其已有 ， 云何言生 ？ 若言乳中定有酪相 ， 百草之中亦应有乳 ， 如是乳中亦应有草 。 若言乳中定无酪者 ， 云何因乳而得生酪 ？ 若法本无而后生者 ， 何故乳中不生于草 ？”
“ 善男子 ， 不可定言乳中有酪 、 乳中无酪 ， 亦不可说从他而生 。 若言乳中定有酪者 ， 云何而得体味各异 ？ 是故不可说言乳中定有酪性 。 若言乳中定无酪者 ， 乳中何故不生兔角 ？ 置毒乳中 ， 酪则杀人 ， 是故不可说言乳中定无酪性 。 若言是酪从他生者 ， 何故水中不生于酪 ？ 是故不可说言酪从他生 。 善男子 ， 是牛食啖草因缘故 ， 血则变白 ， 草血灭已 ， 众生福力变而成乳 。 是乳虽从草血而出 ， 不得言二 ， 唯得名为从因缘生 ， 酪至醍醐亦复如是 。 以是义故 ， 得名牛味 。 是乳灭已 ， 因缘成酪 。 何等因缘 ？ 若酢若暖 ， 是故得名从因缘有 ， 乃至醍醐亦复如是 。 是故不得定言乳中无有酪相 ， 从他生者 ， 离乳而有 ， 无有是处 。
“ 善男子 ， 明与无明亦复如是 。 若与烦恼诸结俱者 ， 名为无明 ； 若与一切善法俱者 ， 名之为明 。 是故我言无有二相 。 以是因缘我先说言 ， 雪山有草 ， 名曰肥腻 ， 牛若食者即成醍醐 。 佛性亦尔 。 善男子 ， 众生薄福 ， 不见是草 ； 佛性亦尔 ， 烦恼覆故 ， 众生不见 。 譬如大海虽同一碱 ， 其中亦有上妙之水 ， 味同于乳 。 譬如雪山 ， 虽复成就种种功德 ， 多生诸药 ， 亦有毒草 。 诸众生身亦复如是 ， 虽有四大毒蛇之种 ， 其中亦有妙药大王 ， 所谓佛性 ， 非是作法 ， 但为烦恼客尘所覆 。 若刹利 、 婆罗门 、 毗舍 、 首陀能断除者 ， 即见佛性 ， 成无上道 。
“ 譬如虚空 ， 震雷起云 ， 一切象牙上皆生华 。 若无雷震 ， 华则不生 ， 亦无名字 ； 众生佛性亦复如是 ， 常为一切烦恼所覆不可得见 ， 是故我说众生无我 。 若得闻是大般涅槃微妙经典 ， 则见佛性如象牙华 。 虽闻契经一切三昧 ， 不闻是经 ， 不知如来微妙之相 ； 如无雷时 ， 象牙上华不可得见 。 闻是经已 ， 即知一切如来所说秘藏佛性 ， 譬如天雷见象牙华 。 闻是经已 ， 即知一切无量众生皆有佛性 。 以是义故 ， 说大涅槃名为如来秘密之藏 。 增长法身 ， 犹如雷时象牙上华以能长养 。 如是大义 ， 故得名为大般涅槃 。 若有善男子 、 善女人 ， 有能习学是大涅槃微妙经典 ， 当知是人能报佛恩 ， 真佛弟子 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 甚奇 ！ 世尊 ， 所言佛性 ， 甚深甚深 ， 难见难入 ， 声闻 、 缘觉所不能报 ！”
佛言 ：“ 善男子 ， 如是 ， 如是 ， 如汝所叹 ， 不违我说 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 佛性者 ， 云何甚深难见难入 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 如百盲人 ， 为治目故 ， 造诣良医 。 是时 ， 良医即以金錍决其眼膜 ， 以一指示问言 ：‘ 见不 ？’ 盲人答言 ：‘ 我犹未见 。’ 复以二指三指示之 ， 乃言少见 。 善男子 ， 是大涅槃微妙经典 ， 如来未说亦复如是 ， 无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住 ， 犹未能见所有佛性 ， 如来既说即便少见 。 是菩萨摩诃萨萨既得见已 ， 咸作是言 ：‘ 甚奇 ！ 世尊 ， 我等流转无量生死 ， 常为无我之所惑乱 。’ 善男子 ， 如是菩萨位阶十地 ， 尚不明了知见佛性 ， 何况声闻 、 缘觉之人能得见耶 ？
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如仰观虚空鹅雁 ：‘ 为是虚空 ？ 为是鹅雁 ？’ 谛观不已仿佛见之 。 十住菩萨于如来性知见少分亦复如是 ， 况复声闻 、 缘觉之人而能知见 ？
“ 善男子 ， 譬如醉人 ， 欲涉远路 ， 朦胧见道 。 十住菩萨于如来性知见少分 ， 亦复如是 。
“ 善男子 ， 譬如渴人 ， 行于圹野 ， 是人渴逼遍行求水 ， 见有丛树 ， 树有白鹤 ， 是人迷闷 ， 不能分别是树是水 ， 谛观不已 ， 乃见白鹤及以丛树 。 善男子 ， 十住菩萨于如来性知见少分 ， 亦复如是 。
“ 善男子 ， 譬如有人在大海中 ， 乃至无量百千由旬 ， 远望大舶楼橹堂阁 ， 即作是念 ：‘ 彼是楼橹 ？ 为是虚空 ？’ 久视乃生必定之心 ， 知是楼橹 。 十住菩萨于自身中见如来性 ， 亦复如是 。
“ 善男子 ， 譬如王子身极懦弱 ， 通夜游戏至明清旦 ， 目视一切悉不明了 。 十住菩萨虽于己身见如来性 ， 亦复如是 ， 不大明了 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如臣吏 ， 王事所拘 ， 逼夜还家 ， 电明暂发 ， 因见牛聚 ， 即作是念 ：‘ 为是牛群 ？ 为云 ？ 为舍 ？’ 是人久视 ， 虽生牛想 ， 犹不审定 。 十住菩萨虽于己身见如来性 ， 未能审定亦复如是 。
“ 复次 ， 善男子 ， 如持戒比丘 ， 观无虫水而见虫相 ， 即作是念 ：‘ 此中动者 ， 为是虫耶 ？ 是尘土耶 ？’ 久视不已 ， 虽知是尘 ， 亦不明了 。 十住菩萨于己身中见如来性 ， 亦复如是 ， 不大明了 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如有人于阴闇中远见小儿 ， 即作是念 ：‘ 彼为是牛 ？ 为人 ？ 为鸟耶 ？’ 久观不已 ， 虽见小儿 ， 犹不明了 。 十住菩萨于己身中见如来性 ， 亦复如是 ， 不大明了 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如有人于夜闇中见画菩萨 ， 即作是念 ：‘ 是菩萨像 、 自在天像 、 大梵天像 ， 成染衣耶 ？’ 是人久观 ， 虽复意谓是菩萨像 ， 亦不明了 。 十住菩萨于己身中见如来性 ， 亦复如是 ， 不大明了 。
“ 善男子 ， 所有佛性如是甚深难得知见 ， 唯佛能知 ， 非诸声闻 、 缘觉所及 。 善男子 ， 智者应作如是分别 ， 知如来性 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 佛性如是微细难知 ， 云何肉眼而能得见 ？”
佛告迦葉 ：“ 善男子 ， 如非想非非想天 ， 亦非二乘所能得知 ， 随顺契经 ， 以信故知 。 善男子 ， 声闻 、 缘觉信顺如是 《 大涅槃经 》， 自知己身有如来性亦复如是 。 善男子 ， 是故应当精勤修习 《 大涅槃经 》。 善男子 ， 如是佛性 ， 唯佛能知 ， 非诸声闻 、 缘觉所及 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 非圣凡夫 ， 有众生性 ， 皆说有我 。”
佛言 ：“ 譬如二人 ， 共为亲友 ， 一是王子 ， 一是贫贱 ， 如是二人互相往返 。 是时贫人见是王子有一好刀 ， 净妙第一 ， 心中贪著 。 王子后时执持是刀逃至他国 。 贫人于后寄宿他家 ， 即于眠中寝言 ：‘ 刀 ！ 刀 ！’ 旁人闻之 ， 收至王所 。 时王问言 ：‘ 汝言刀者 ， 可以示我 。’ 是人具以上事答王 ：‘ 王今设使屠割臣身 ， 分裂手足 ， 欲得刀者 ， 实不可得 。 臣与王子素为亲厚 ， 先共一处 ， 虽曾眼见 ， 乃至不敢以手掁触 ， 况当故取 ？’ 王复问言 ：‘ 卿所见刀 ， 相貌何类 ？’ 答言 ：‘ 大王 ， 臣所见者如羖羊角 。’ 王闻是已 ， 欣然而笑 ， 语言 ：‘ 汝今随意所至 ， 莫生忧怖 。 我库藏中都无是刀 ， 况汝乃于王子边见 ？’ 时王即问诸群臣言 ：‘ 汝等曾见如是刀不 ？’ 言已便崩 。 寻立余子绍继王位 ， 复问群臣 ：‘ 汝等曾于官库藏中见是刀不 ？’ 诸臣答言 ：‘ 臣等曾见 。’ 又复问言 ：‘ 其状何似 ？’ 答言 ：‘ 大王 ， 如羖羊角 。’ 王言 ：‘ 我库藏中 ， 何缘当有如是相刀 ？’ 次第四王皆悉检校求索不得 。 却后数时 ， 先逃王子从他国还 ， 归其本土 ， 复得为王 。 既登王位 ， 复问诸臣 ：‘ 汝见刀不 ？’ 答言 ：‘ 大王 ， 臣等皆见 。’ 又复问言 ：‘ 其状何似 ？’ 答言 ：‘ 大王 ， 其色清净 ， 如优钵罗华 。’ 复有答言 ：‘ 形如羊角 。’ 复有答言 ：‘ 其色红赤 ， 犹如火聚 。’ 复有答言 ：‘ 犹如黑蛇 。’ 时王大笑 ：‘ 卿等皆悉不见我刀真实之相 。’
“ 善男子 ， 菩萨摩诃萨亦复如是 ， 出现于世说我真相 ， 说已舍去 ， 譬如王子持净妙刀逃至他国 。 凡夫愚人说言一切有我有我 ， 如彼贫人止宿他舍寝言刀刀 。 声闻 、 缘觉问诸众生 ：‘ 我有何相 ？’ 答言 ：‘ 我见我相大如母指 。’ 或言如米 ， 或如稗子 ， 有言 ：‘ 我相住在心中 ， 炽然如日 。’ 如是众生不知我相 ， 譬如诸臣不知刀相 。 菩萨如是说于我法 ， 凡夫不知种种分别妄作我相 ， 如问刀相 ， 答似羊角 。 是诸凡夫次第相续而起邪见 ， 为断如是诸邪见故 ， 如来示现说于无我 ， 譬如王子语诸臣言 ：‘ 我库藏中无如是刀 。’
“ 善男子 ， 今日如来所说真我 ， 名曰佛性 。 如是佛性 ， 我佛法中譬如净刀 。 善男子 ， 若有凡夫能善说者 ， 即是随顺无上佛法 。 若有善能分别随顺宣说是者 ， 当知即是菩萨相貌 。”
文字品第十三
佛复告迦葉 ：“ 所有种种异论 、 咒术 、 言语文字 ， 皆是佛说 ， 非外道说 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 云何如来说字根本 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 初说半字以为根本 ， 持诸记论 、 咒术 、 文章 、 诸阴实法 ， 凡夫之人学是字本 ， 然后能知是法非法 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 所言字者 ， 其义云何 ？”
“ 善男子 ， 有十四音名为字义 。 所言字者 ， 名曰涅槃 ， 常故不流 ； 若不流者 ， 则为无尽 ； 夫无尽者 ， 即是如来金刚之身 。 是十四音名曰字本 。
“ 阿 （ 短呼 ） 者 ， 不破坏故 ， 不破坏者名曰三宝 ， 喻如金刚 。 又复阿者不流故 ， 不流者即是如来 ， 如来九孔无所流故 ， 是故不流 。 又无九孔 ， 是故不流 ， 不流即常 ， 常即如来 ， 如来无作 ， 是故不流 。 又复阿者 ， 名为功德 ， 功德者即是三宝 。 是故名阿 。
“ 次阿 （ 长呼 ） 者 ， 名阿阇梨 。 阿阇梨者 ， 义何谓耶 ？ 于世间中得名圣者 。 何谓为圣 ？ 圣名无著 、 少欲知足 ， 亦名清净 ， 能度众生于三有流生死大海 ， 是名为圣 。 又复阿者 ， 名曰制度 ， 修持净戒 ， 随顺威仪 。 又复阿者 ， 名依圣人 ， 应学威仪进止举动 ， 供养恭敬 ， 礼拜三尊 ， 孝养父母及学大乘 ， 善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人 。 又复阿者名曰教诲 ， 如言 ：‘ 汝等如是应作 ， 如是莫作 。’ 若有能遮非威仪法 ， 是名圣人 。 是故名阿 。
“ 伊 （ 短呼 ） 者 ， 即是佛法 ， 梵行广大清净无垢 ， 譬如满月 。‘ 汝等如是应作 ， 不作是义非义 ， 此是佛说 ， 此是魔说 。’ 是故名伊 。
“ 伊 （ 长呼 ） 者 ， 佛法微妙甚深难得 ， 如自在天 、 大梵天王 ， 法名自在 ， 若能持者则名护法 。 又自在者名四护世 ， 是四自在则能摄护 《 大涅槃经 》， 亦能自在敷扬宣说 。 又复伊者 ， 能为众生自在说法 。 复次 ， 伊者为自在故说 ， 何等是耶 ？ 所谓修习方等经典 。 复次 ， 伊者为断嫉妒 ， 如除稗秽 ， 皆悉能令变成吉祥 。 是故名伊 。
“ 忧 （ 短呼 ） 者 ， 于诸经中最上 、 最胜 、 增长上上 ， 谓大涅槃 。 复次 ， 忧者如来之性 ， 声闻 、 缘觉所未曾闻 。 如一切处 ， 北郁单越最为殊胜 ； 菩萨若能听受是经 ， 于一切众最上最胜 。 是故名忧 。
“ 忧 （ 长呼 ） 者 ， 譬如牛乳 ， 诸味中上 ； 如来之性亦复如是 ， 于诸经中最尊最上 。 若有诽谤 ， 当知是人与牛无别 。 复次 ， 忧者 ， 是人名为无慧正念 ， 诽谤如来微密秘藏 ， 当知是人甚可怜愍 ， 远离如来秘密之藏 ， 说无我法 。 是故名忧 。
“ 咽者 ， 即是诸佛法性涅槃 ， 是故名咽 。
“ 野者 ， 谓如来义 。 复次 ， 野者 ， 如来进止屈申举动 ， 无不利益一切众生 。 是故名野 。
“ 乌者 ， 名烦恼义 ， 烦恼者名曰诸漏 ， 如来永断一切烦恼 ， 是故名乌 。
“ 炮者 ， 谓大乘义 ， 于十四音是究竟义 。 大乘经典亦复如是 ， 于诸经论最为究竟 ， 是故名炮 。
“ 庵者 ， 能遮一切诸不净物 ， 于佛法中能舍一切金银宝物 ， 是故名庵 。
“ 痾 （ 安饿切 ） 者 ， 名胜乘义 。 何以故 ？ 此大乘典 《 大涅槃经 》， 于诸经中最为殊胜 ， 是故名痾 。
“ 迦者 ， 于诸众生起大慈悲 ， 生于子想如罗睺罗 ， 作妙善义 ， 是故名迦 。
“ 呿者 ， 名非善友 ， 非善友者名为杂秽 ， 不信如来秘密之藏 ， 是故名呿 。
“ 伽者 ， 名藏 ， 藏者即是如来秘藏 ， 一切众生皆有佛性 ， 是故名伽 。
“ 伽 （ 重音 ） 者 ， 如来常音 。 何等名为如来常音 ？ 所谓如来常住不变 ， 是故名伽 。
“ 俄者 ， 一切诸行破坏之相 ， 是故名俄 。
“ 遮者 ， 即是修义 。 调伏一切诸众生故 ， 名为修义 ， 是故名遮 。
“ 车者 ， 如来覆荫一切众生 ， 譬如大盖 ， 是故名车 。
“ 阇者 ， 是正解脱无有老相 ， 是故名阇 。
“ 阇 （ 重音 ） 者 ， 烦恼繁茂 ， 譬如稠林 ， 是故名阇 。
“ 若者 ， 是智慧义 ， 知真法性 ， 是故名若 。
“ 吒者 ， 于阎浮提示现半身而演说法 ， 譬如半月 ， 是故名吒 。
“ 侘 ( 土家切 ) 者 ， 法身具足譬如满月 ， 是故名侘 。
“ 茶者 ， 是愚痴僧 ， 不知常与无常 ， 譬如小儿 ， 是故名茶 。
“ 茶 （ 重音 ） 者 ， 不知师恩譬如羝羊 ， 是故名茶 。
“ 挐者 ， 非是圣义 ， 譬如外道 ， 是故名拏 。
“ 多者 ， 如来于彼告诸比丘 ， 宜离惊畏 ， 当为汝等说微妙法 ， 是故名多 。
“ 他者 ， 名愚痴义 ， 众生流转生死自缠如蚕 ， 是故名他 。
“ 陀者 ， 名曰大施 ， 所谓大乘 ， 是故名陀 。
“ 陀 （ 重音 ） 者 ， 称赞功德 ， 所谓三宝 ， 如须弥山 ， 高峻广大 ， 无有倾倒 ， 是故名陀 。
“ 那者 ， 三宝安住 ， 无有倾动 ， 譬如门阃 ， 是故名那 。
“ 波者 ， 名颠倒义 。 若言三宝悉皆灭尽 ， 当知是人为自疑惑 ， 是故名波 。
“ 颇者 ， 是世间灾 。 若言世间灾起之时 ， 三宝亦尽 ， 当知是人愚痴无智 ， 违失圣旨 ， 是故名颇 。
“ 婆者 ， 名佛十力 ， 是故名婆 。
“ 婆 （ 重音 ） 者 ， 名为重担 ， 堪任荷负无上正法 ， 当知是人是大菩萨 ， 是故名婆 。
“ 摩者 ， 是诸菩萨严峻制度 ， 所谓大乘大般涅槃 ， 是故名摩 。
“ 邪者 ， 是诸菩萨在在处处 ， 为诸众生说大乘法 ， 是故名邪 。
“ 啰者 ， 能坏贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 ， 说真实法 ， 是故说啰 。
“ 罗 （ 轻音 ） 者 ， 名声闻乘 ， 动转不住 ， 大乘安隐无有倾动 ， 舍声闻乘 ， 精勤修习无上大乘 ， 是故名罗 。
“ 和者 ， 如来世尊为诸众生雨大法雨 ， 所谓世间咒术经书 ， 是故名和 。
“ 赊者 ， 远离三箭 ， 是故名赊 。
“ 沙者 ， 名具足义 。 若能听是 《 大涅槃经 》， 则为已得闻持一切大乘经典 ， 是故名沙 。
“ 娑者 ， 为诸众生演说正法 ， 令心欢喜 ， 是故名娑 。
“ 呵者 ， 名心欢喜 。‘ 奇哉 ！ 世尊离一切行 。 怪哉 ！ 如来入般涅槃 。’ 是故名呵 。
“ 罗者 ， 名曰魔义 。 无量诸魔不能毁坏如来秘藏 ， 是故名罗 （ 来家切 ）。 复次 ， 罗者 ， 乃至示现随顺世间有父母妻子 ， 是故名罗 。
“ 鲁 、 流 、 卢 、 楼 ， 如是四字说有四义 ， 谓佛 、 法 、 僧及以对法 。 言对法者 ， 随顺世间如提婆达示现坏僧 ， 化作种种形貌色像 ， 为制戒故 。 智者了达 ， 不应于此而生畏怖 ， 是名随顺世间之行 ， 以是故名鲁 、 流 、 卢 、 楼 。
“ 吸气舌根随鼻之声 ， 长短超声 ， 随音解义 ， 皆因舌齿而有差别 。 如是字义能令众生口业清净 。 众生佛性则不如是假于文字然后清净 。 何以故 ？ 性本净故 。 虽复处在阴 、 界 、 入中 ， 而不同于阴 、 入 、 界也 。 是故众生悉应归依 。 诸菩萨等以佛性故 ， 等视众生无有差别 。 是故半字于诸经书记论文章而为根本 。 又半字义皆是烦恼言说之本 ， 故名半字 。 满字者 ， 乃是一切善法言说之根本也 。 譬如世间为恶行者名为半人 ， 修善行者名为满人 。 如是一切经书记论 ， 皆因半字而为根本 。 若言如来及正解脱入于半字 ， 是事不然 。 何以故 ？ 离文字故 。 是故如来于一切法无碍无著 ， 真得解脱 。
“ 何等名为解了字义 ？ 有知如来出现于世能灭半字 ， 是故名为解了字义 。 若有随逐半字义者 ， 是人不知如来之性 。
“ 何等名为无字义耶 ？ 亲近修习不善法者 ， 是名无字 。 又无字者 ， 虽能亲近修习善法 ， 不知如来常与无常 、 恒与非恒及法僧二宝 、 律与非律 、 经与非经 、 魔说佛说 ， 若有不能如是分别 ， 是名随逐无字义也 。 我今已说如是随逐无字之义 。
“ 善男子 ， 是故汝今应离半字 ， 善解满字 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 我等应当善学字数 。 今我值遇无上之师 ， 已受如来殷勤诲敕 。”
佛赞迦葉 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 乐正法者应如是学 。”
鸟喻品第十四
尔时 ， 佛告迦葉菩萨 ：“ 善男子 ， 鸟有二种 ， 一名迦邻提 ， 二名鸳鸯 ， 游止共俱不相舍离 。 是苦 、 无常 、 无我等法 ， 亦复如是不得相离 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 云何是苦 、 无常 、 无我 ， 如彼鸳鸯 、 迦邻提鸟 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 异法是苦 、 异法是乐 ； 异法是常 、 异法无常 ； 异法是我 、 异法无我 。 譬如稻米异于麻麦 ， 麻麦复异豆粟 、 甘蔗 。 如是诸种从其萌芽乃至华叶 ， 皆是无常 ； 果实成熟人受用时 ， 乃名为常 。 何以故 ？ 性真实故 。”
迦葉白佛言 ：“ 世尊 ， 如是等物若是常者 ， 同如来耶 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 汝今不应作如是说 。 何以故 ？ 若言如来如须弥山 ， 劫坏之时须弥崩倒 ， 如来尔时 ， 岂同坏耶 ？ 善男子 ， 汝今不应受持是义 。 善男子 ， 一切诸法唯除涅槃 ， 更无一法而是常者 。 直以世谛言果实常 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 善哉 ！ 善哉 ！ 如佛所说 。”
佛告迦葉 ：“ 如是 ， 如是 。 善男子 ， 虽修一切契经诸定 ， 乃至未闻大般涅槃 ， 皆言一切悉是无常 ； 闻是经已 ， 虽有烦恼 ， 如无烦恼 ， 即能利益一切人天 。 何以故 ？ 晓了己身有佛性故 ， 是名为常 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如庵罗树 ， 其华始敷 ， 名无常相 ； 若成果实 ， 多所利益 ， 乃名为常 。 如是 ， 善男子 ， 虽修一切契经诸定 ， 未闻如是大涅槃时 ， 咸言一切悉是无常 ； 闻是经已 ， 虽有烦恼 ， 如无烦恼 ， 即能利益一切人天 。 何以故 ？ 晓了自身有佛性故 ， 是名为常 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如金矿 ， 消融之时是无常相 ； 融已成金 ， 多所利益 ， 乃名为常 。 如是 ， 善男子 ， 虽修一切契经诸定 ， 未闻如是大涅槃时 ， 咸言一切悉是无常 ； 闻是经已 ， 虽有烦恼 ， 如无烦恼 ， 即能利益一切人天 。 何以故 ？ 晓了自身有佛性故 ， 是名为常 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如胡麻 ， 未被压时 ， 名曰无常 ； 既压成油 ， 多有利益 ， 乃名为常 。 善男子 ， 虽修一切契经诸定 ， 未闻如是大涅槃时 ， 咸言一切悉是无常 ； 闻是经已 ， 虽有烦恼 ， 如无烦恼 ， 即能利益一切人天 。 何以故 ？ 晓了己身有佛性故 ， 是名为常 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如众流皆归于海 ， 一切契经诸定三昧 ， 皆归大乘 《 大涅槃经 》。 何以故 ？ 究竟善说有佛性故 。
“ 善男子 ， 是故我言 ， 异法是常 ， 异法无常 ， 乃至无我亦复如是 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 如来已离忧悲毒箭 。 夫忧悲者名为天 ， 如来非天 。 忧悲者名为人 ， 如来非人 。 忧悲者名二十五有 ， 如来非二十五有 。 是故如来无有忧悲 ， 何故称言如来忧悲 ？”
“ 善男子 ， 无想天者名为无想 ， 若无想者则无寿命 ， 若无寿命 ， 云何而有阴 、 界 、 诸入 ？ 以是义故 ， 无想天寿不可说言有所住处 。 善男子 ， 譬如树神依树而住 ， 不得定言依枝 、 依节 、 依茎 、 依叶 ， 虽无定所 ， 不得言无 ； 无想天寿亦复如是 。 善男子 ， 佛法亦尔甚深难解 ， 如来实无忧悲苦恼 ， 而于众生起大慈悲现有忧悲 ， 视诸众生如罗睺罗 。 复次 ， 善男子 ， 无想天中所有寿命 ， 唯佛能知 ， 非余所及 ， 乃至非想非非想处亦复如是 。
“ 迦葉 ， 如来之性 ， 清净无染 ， 犹如化身 ， 云何当有忧悲苦恼 ？ 若言如来有忧悲者 ， 云何能利一切众生弘广佛法 ？ 若言无者 ， 云何而言等视众生如罗睺罗 ？ 若不等视如罗睺罗 ， 如是之言则为虚妄 。 以是义故 ， 善男子 ， 佛不可思议 ， 法不可思议 ， 众生佛性不可思议 ， 无想天寿不可思议 。 如来有忧及以无忧 ， 是佛境界 ， 非诸声闻 、 缘觉所知 。
“ 善男子 ， 譬如空中 ， 舍宅微尘不得住立 。 若言舍宅不因空住 ， 无有是处 。 以是义故 ， 不可说舍住于虚空 、 不住虚空 。 凡夫之人虽复说言舍住虚空 ， 而是虚空实无所住 。 何以故 ？ 性无住故 。 善男子 ， 心亦如是 ， 不可说言住阴 、 界 、 入及以不住 。 无想天寿亦复如是 ， 如来忧悲亦复如是 。 若无忧悲 ， 云何说言等视众生如罗睺罗 ？ 若言有者 ， 复云何言性同虚空 ？
“ 善男子 ， 譬如幻师虽复化作种种宫殿 ， 杀生长养 ， 系缚放舍 ， 及作金 、 银 、 琉璃 、 宝物 、 丛林 、 树木 ， 都无实性 ； 如来亦尔 ， 随顺世间示现忧悲 ， 无有真实 。 善男子 ， 如来已入大般涅槃 ， 云何当有忧悲苦恼 ？ 若谓如来入于涅槃是无常者 ， 当知是人则有忧悲 。 若谓如来不入涅槃 ， 常住不变 ， 当知是人无有忧悲 。 如来有忧及以无忧 ， 无能知者 。
“ 复次 ， 善男子 ， 譬如下人能知下法 ， 不知中上 ； 中者知中 ， 不知于上 ； 上者知上 ， 及知中下 。 声闻 、 缘觉亦复如是 ， 齐知自地 。 如来不尔 ， 悉知自地及以他地 ， 是故如来名无碍智 。 示现幻化随顺世间 ， 凡夫肉眼谓是真实 ， 而欲尽知如来无碍无上智者 ， 无有是处 。 有忧无忧 ， 唯佛能知 。 以是因缘 ， 异法有我 ， 异法无我 ， 是名鸳鸯 、 迦邻提性 。
“ 复次 ， 善男子 ， 佛法犹如鸳鸯共行 ， 是迦邻提及鸳鸯鸟 ， 盛夏水涨 ， 选择高原安处其子 ， 为长养故 ， 然后随本安隐而游 。 如来出世亦复如是 ， 化无量众生令住正法 。 如彼鸳鸯 、 迦邻提鸟选择高原安置其子 ， 如来亦尔 ， 令诸众生所作办已 ， 即便入于大般涅槃 。 善男子 ， 是名异法是苦 、 异法是乐 ， 诸行是苦 ， 涅槃是乐 ， 第一微妙 ， 坏诸行故 。”
迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 云何众生得涅槃者 ， 名第一乐 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 如我所说诸行和合名为老死 。
“ 谨慎无放逸 ， 是处名甘露 ，
放逸不谨慎 ， 是名为死句 。
若不放逸者 ， 则得不死处 ，
如其放逸者 ， 常趣于死路 。
“ 若放逸者名有为法 ， 是有为法为第一苦 。 不放逸者则名涅槃 ， 彼涅槃者名为甘露 ， 第一最乐 。 若趣诸行 ， 是名死处 ， 受第一苦 。 若至涅槃 ， 则名不死 ， 受最妙乐 。 若不放逸 ， 虽集诸行 ， 是亦名为常乐不死不破坏身 。 云何放逸 ？ 云何不放逸 ？ 非圣凡夫 ， 是名放逸常死之法 。 出世圣人 ， 是不放逸 ， 无有老死 。 何以故 ？ 入于第一常乐涅槃 。 以是义故 ， 异法是苦 ， 异法是乐 ； 异法是我 ， 异法无我 。 如人在地 ， 仰观虚空 ， 不见鸟迹 ， 善男子 ， 众生亦尔 ， 无有天眼 ， 在烦恼中而不自见有如来性 ， 是故我说无我密教 。 所以者何 ？ 无天眼者 ， 不知真我 ， 横计我故 ， 因诸烦恼所造有为 ， 即是无常 。 是故我说 ， 异法是常 ， 异法无常 。
“ 精进勇健者 ， 若处于山顶 ，
平地及旷野 ， 常见诸凡夫 。
升大智慧殿 ， 无上微妙台 ，
既自除忧患 ， 亦见众生忧 。
“ 如来悉断无量烦恼 ， 住智慧山 ， 见诸众生常在无量亿烦恼中 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 如偈所说 ， 是义不然 。 何以故 ？ 入涅槃者无忧无喜 ， 云何得升智慧台殿 ？ 复当云何住在山顶而见众生 ？”
佛言 ：“ 善男子 ， 智慧殿者即名涅槃 。 无忧患者谓如来也 ， 有忧患者名凡夫人 。 以凡夫忧故 ， 如来无忧 。 须弥山顶者 ， 谓正解脱 。 勤精进者 ， 譬须弥山无有动转 。 地谓有为行也 ， 是诸凡夫安住是地 ， 造作诸行 。 其智慧者则名正觉 ， 离有常住故名如来 。 如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中 ， 是故名为如来有忧 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 若使如来有忧悲者 ， 则不得称为等正觉 。”
佛言迦葉 ：“ 皆有因缘 ， 随有众生应受化处 ， 如来于中示现受生 。 虽现受生而实无生 ， 是故如来名常住法 ， 如迦邻提 、 鸳鸯等鸟 。”
