南本大般涅槃经 第四卷
第四卷 南本大般涅槃经
四相品第七之上
\
佛复告迦葉 ：“ 善男子 ， 菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃 ， 有四相义 。 何等为四 ？ 一者 、 自正 ， 二者 、 正他 ， 三者 、 能随问答 ， 四者 、 善解因缘义 。
“ 迦葉 ， 云何自正 ？ 若佛如来见诸因缘而有所说 ， 譬如比丘见大火聚 ， 便作是言 ：‘ 我宁抱是炽然火聚 ， 终不敢于如来所说十二部经及秘密藏 ， 谤言此经是魔所说 。 若言如来 、 法 、 僧无常 ， 如是说者为自侵欺 ， 亦欺于人 。 宁以利刀自断其舌 ， 终不说言如来 、 法 、 僧是无常也 。’ 若闻他说 ， 亦不信受 ， 于此说者应生怜愍 。 如来 、 法 、 僧不可思议 ， 应如是持 。 自观己身 ， 犹如火聚 。 是名自正 。
“ 迦葉 ， 云何正他 ？ 佛说法时 ， 有一女人乳养婴儿 ， 来诣佛所 ， 稽首佛足 ， 有所顾念 ， 心自思惟 ， 便坐一面 。 尔时 ， 世尊知而故问 ：‘ 汝以爱念 ， 多含儿酥 ， 不知筹量消与不消 。’ 尔时 ， 女人即白佛言 ：‘ 甚奇 ！ 世尊 ， 善能知我心中所念 ， 唯愿如来教我多少 。 世尊 ， 我于今朝多与儿酥 ， 恐不能消 ， 将无夭寿 ？ 唯愿如来为我解说 。’ 佛言 ：‘ 汝儿所食 ， 寻即消化 ， 增益寿命 。’ 女人闻已心大踊跃 ， 复作是言 ：‘ 如来实说 ， 故我欢喜 。’ 世尊如是为欲调伏诸众生故 ， 善能分别说消不消 ， 亦说诸法无我无常 。 若佛世尊先说常者 ， 受化之徒当言此法同彼外道 ， 即便舍去 。 复告女人 ：‘ 若儿长大能自行来 ， 凡所食啖能消难消 ， 本所与酥则不供足 。 我之所有声闻弟子亦复如是 ， 如汝婴儿 ， 不能消是常住之法 ， 是故我先说苦无常 。 若我声闻诸弟子等功德已备 ， 堪任修习大乘经典 ， 我于是经为说六味 。 云何六味 ？ 说苦醋味 、 无常碱味 、 无我苦味 、 乐为甜味 、 我为辛味 、 常为淡味 。 彼世间中有三种味 ， 所谓无常 、 无我 、 无乐 ， 烦恼为薪 ， 智慧为火 ， 以是因缘成涅槃食 ， 谓常 、 乐 、 我 ， 令诸弟子悉皆甘嗜 。’ 复告女人 ：‘ 汝若有缘欲至他处 ， 应驱恶子令出其舍 ， 悉以宝藏付示善子 。’ 女人白佛 ：‘ 实如圣教 ， 珍宝之藏应示善子 ， 不示恶子 。’‘ 姊 ， 我亦如是 ， 般涅槃时如来微密无上法藏 ， 不与声闻诸弟子等 ， 如汝宝藏不示恶子 ； 要当付嘱诸菩萨等 ， 如汝宝藏委付善子 。 何以故 ？ 声闻弟子生变异想， 谓佛如来真实灭度 ， 然我真实不灭度也 ； 如汝远行 ， 未还之顷 ， 汝之恶子便言汝死 ， 汝实不死 。 诸菩萨等说言如来常不变易 ， 如汝善子不言汝死 。 以是义故 ， 我以无上秘密之藏付诸菩萨 。’ 善男子 ， 若有众生谓佛常住不变异者 ， 当知是家则为有佛 。 是名正他 。
“ 迦葉 ， 云何能随问答者 ？ 若有人来问佛世尊 ：‘ 我当云何不舍钱财而得名为大施檀越 ？’ 佛言 ：‘ 若有沙门 、 婆罗门等 ， 少欲知足 ， 不受不畜不净物者 ， 当施其人奴婢仆使 ； 修梵行者 ， 施与女色 ； 断酒肉者 ， 施以酒肉 ； 不过中食 ， 施过中食 ； 不著华香 ， 施以华香 。 如是施者 ， 施名流布声闻天下 ， 未曾损己一毫之费 。’ 是则名为能随问答 。”
尔时 ， 迦葉菩萨白佛言 ：“ 世尊 ， 食肉之人不应施肉 。 何以故 ？ 我见不食肉者有大功德 。”
佛赞迦葉 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 汝今乃能善知我意 ， 护法菩萨应当如是 。 善男子 ， 从今日始不听声闻弟子食肉 。 若受檀越信施之时 ， 应观是食 ， 如子肉想 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 云何如来不听食肉 ？”
“ 善男子 ， 夫食肉者断大慈种 。”
迦葉又言 ：“ 如来何故先听比丘食三种净肉 ？”
“ 迦葉 ， 是三种净肉 ， 随事渐制 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 世尊 ， 何因缘故 ， 十种不净乃至九种清净而复不听 ？”
佛告迦葉 ：“ 亦是因事渐次而制 ， 当知即是现断肉义 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 云何如来称赞鱼肉为美食耶 ？”
“ 善男子 ， 我亦不说鱼肉之属为美食也 。 我说甘蔗 、 粳米 、 石蜜 、 一切谷麦及黑石蜜 、 乳酪 、 酥油以为美食 。 虽说应畜种种衣服 ， 所应畜者要是坏色 ， 何况贪著是鱼肉味 ？”
迦葉复言 ：“ 如来若制不食肉者 ， 彼五种味 ， 乳酪 、 酪浆 、 生酥 、 熟酥 、 胡麻油等 ， 及诸衣服 ， 憍奢耶衣 ， 珂贝 、 皮革 、 金银盂器 ， 如是等物亦不应受 。”
“ 善男子 ， 不应同彼尼乾所见 。 如来所制一切禁戒各有异意 ， 异意故听食三种净肉 ， 异想故断十种肉 ， 异想故一切悉断及自死者 。 迦葉 ， 我从今日制诸弟子不得复食一切肉也 。 迦葉 ， 其食肉者 ， 若行 、 若住 、 若坐 、 若卧 ， 一切众生闻其肉气悉生恐怖 ， 譬如有人近师子已 ， 众人见之闻师子臭亦生恐怖 。 善男子 ， 如人啖蒜 ， 臭秽可恶 ， 余人见之闻臭舍去 。 设远见者 ， 犹不欲视 ， 况当近之 ？ 诸食肉者亦复如是 ， 一切众生闻其肉气 ， 悉皆恐怖 ， 生畏死想 ， 水陆空行有命之类悉舍之走 ， 咸言此人是我等怨 。 是故菩萨不习食肉 ， 为度众生示现食肉 ， 虽现食之 ， 其实不食 。 善男子 ， 如是菩萨清净之食犹尚不食 ， 况当食肉 ？
“ 善男子 ， 我涅槃后 ， 无量百岁 ， 四道圣人悉复涅槃 。 正法灭后于像法中 ， 当有比丘 ， 貌像持律 ， 少读诵经 ， 贪嗜饮食长养其身 ， 身所被服粗陋丑恶 ， 形容憔悴无有威德 ， 放畜牛羊 ， 担负薪草 ， 头须发爪悉皆长利 ， 虽服袈裟犹如猎师 ， 细视徐行如猫伺鼠 ， 常唱是言 ：‘ 我得罗汉 。’ 多诸病苦 ， 眠卧粪秽 ， 外现贤善内怀贪嫉 ， 如受哑法婆罗门等 ， 实非沙门现沙门像 ， 邪见炽盛诽谤正法 。 如是等人破坏如来所制戒律 、 正行威仪 、 说解脱果 、 离不净法 ， 及坏甚深秘密之教 ， 各自随意反说经律 ， 而作是言 ：‘ 如来皆听我等食肉 。’ 自生此论言是佛说 ， 互共诤讼 ， 各自称是沙门释子 。 善男子 ， 尔时复有诸沙门等 ， 贮聚生谷 ， 受取鱼肉 ， 手自作食 ， 执持油瓶 、 宝盖 、 革屣 ， 亲近国王 、 大臣 、 长者 ， 占相星宿 ， 勤修医道 ， 畜养奴婢 、 金银 、 琉璃 、 车渠 、 玛瑙 、 玻瓈 、 真珠 、 珊瑚 、 琥珀 、 璧玉 、 珂贝 、 种种果蓏 ， 学诸技艺 ， 画师泥作 ， 造书教学 ， 种植根栽 ， 蛊道咒幻 ， 和合诸药 ， 作倡伎乐 ， 香华治身 ， 摴蒲围棋 ， 学诸工巧 。 若有比丘能离如是诸恶事者 ， 当说是人真我弟子 。”
尔时 ， 迦葉复白佛言 ：“ 世尊 ， 诸比丘 、 比丘尼 、 优婆塞 、 优婆夷因他而活 ， 若乞食时得杂肉食 ， 云何得食应清净法 ？”
佛言 ：“ 迦葉 ， 当以水洗令与肉别 ， 然后乃食 。 若其食器为肉所污 ， 但使无味 ， 听用无罪 。 若见食中多有肉者则不应受 ， 一切现肉悉不应食 ， 食者得罪 。 我今唱是断肉之制 ， 若广说者则不可尽 ， 涅槃时到 ， 是故略说 。 是则名为能随问答 。”
“ 迦葉 ， 云何善解因缘义 ？ 如有四部之众来问我言 ：‘ 世尊 ， 如是之义 ， 如来初出 ， 何故不为波斯匿王说是法门深妙之义 ？ 或时说深 ， 或时说浅 ， 或名为犯 ， 或名不犯 。 云何名堕 ？ 云何名律 ？ 云何名波罗提木叉义 ？’”
佛言 ：‘ 波罗提木叉者 ， 名为知足 ， 成就威仪 ， 无所受畜 ， 亦名净命 。 堕者 ， 名四恶趣 。 又复堕者 ， 堕于地狱乃至阿鼻 ， 论其迟速 ， 过于暴雨 。 闻者惊怖 ， 坚持禁戒 ， 不犯威仪 ， 修习知足 ， 不受一切不净之物 。 又复堕者 ， 长养地狱 、 畜生 、 饿鬼 。 以是诸义 ， 故名曰堕 。 波罗提木叉者 ， 离身口意不善邪业 。 律者 ， 入戒威仪深经善义 ， 遮受一切不净之物及不净因缘 ， 亦遮四重 、 十三僧残 、 二不定法 、 三十舍堕 、 九十一堕 、 四悔过法 、 众多学法 、 七灭诤等 。 或复有人破一切戒 。 云何一切 ？ 谓四重法乃至七灭诤法 ， 或复有人诽谤正法甚深经典 ， 及一阐提具足成就 ， 尽一切相无有因缘 。 如是等人自言 ：‘ 我是聪明利智 。’ 轻重之罪悉皆覆藏 ， 覆藏诸恶 ， 如龟藏六 。 如是众罪长夜不悔 ， 以不悔故 ， 日夜增长 。 是诸比丘所犯众罪终不发露 ， 是使所犯遂复滋漫 。 是故如来知是事已 ， 渐次而制 ， 不得一时 。”
尔时 ， 有善男子 、 善女人白佛言 ：“ 世尊 ， 如来久知如是之事 ， 何不先制 ？ 将无世尊欲令众生入阿鼻狱 ？ 譬如多人欲至他方 ， 迷失正路 ， 随逐邪道 。 是诸人等不知迷故皆谓是道 ， 复不见人可问是非 。 众生如是迷于佛法不见正真 ， 如来应为先说正道敕诸比丘 ：‘ 此是犯戒 ， 此是持戒 ， 当如是制 。’ 何以故 ？ 如来正觉是真实者 ， 知见正道 。 唯有如来天中之天 ， 能说十善增上功德及其义味 ， 是故启请应先制戒 。”
佛言 ：“ 善男子 ， 若言如来能为众生宣说十善增上功德 ， 是则如来视诸众生如罗睺罗 ， 云何难言将无世尊欲令众生入于地狱 ？ 我见一人有堕阿鼻地狱因缘 ， 尚为是人住世一劫若减一劫 。 我于众生有大慈悲 ， 何缘当诳如子想者令入地狱 ？ 善男子 ， 如王国内有纳衣者 ， 见衣有孔然后乃补 ； 如来亦尔 ， 见诸众生有入阿鼻地狱因缘 ， 即以戒善而为补之 。 善男子 ， 譬如转轮圣王先为众生说十善法 ， 其后渐渐有行恶者 ， 王即随事以渐断之 ， 断诸恶已 ， 然后自行圣王之法 。 善男子 ， 我亦如是 ， 虽有所说 ， 不得先制 ， 要因比丘渐行非法 ， 然后方乃随事制之 。 乐法众生随教修行 ， 如是等众乃能得见如来法身 。 如转轮王所有轮宝不可思议 ， 如来亦尔不可思议 ， 法 、 僧二宝亦不可思议 ， 能说法者及闻法者皆不可思议 ， 是名善解因缘义也 。 菩萨如是分别开示四种相义 ， 是名大乘大涅槃中因缘义也 。
“ 复次 ， 自正者 ， 所谓得是大般涅槃 。 正他者 ， 我为比丘说言 ：‘ 如来常存不变 。’ 随问答者 ， 迦葉 ， 因汝所问 ， 故得广为菩萨摩诃萨 、 比丘 、 比丘尼 、 优婆塞 、 优婆夷说是甚深微妙之义 。 因缘义者 ， 声闻 、 缘觉不解如是甚深之义 ， 不闻伊字三点而成 ， 解脱 、 涅槃 、 摩诃般若成秘密藏 。 我今于此阐扬分别 ， 为诸声闻开发慧眼 。 假使有人作如是言 ：‘ 如是四事 ， 云何为一 ？ 非虚妄耶 ？’ 即应反质 ：‘ 是虚空无所有 ， 不动无碍 。 如是四事有何等异 ？ 是岂得名为虚妄乎 ？’”
“ 不也 ， 世尊 。”
“ 如是诸句即是一义 ， 所谓空义 。 自正 、 正他 、 能随问答 、 解因缘义 ， 亦复如是 ， 即大涅槃等无有异 。”
佛言 ：“ 迦葉 ， 若有善男子 、 善女人作如是言 ：‘ 如来无常 。 云何当知是无常耶 ？ 如佛所言 ， 灭诸烦恼名为涅槃 。 犹如火灭悉无所有 ， 灭诸烦恼亦复如是 ， 故名涅槃 。 云何如来为常住法不变易耶 ？ 如佛言曰 ， 离诸有者乃名涅槃 ， 是涅槃中无有诸有 。 云何如来为常住法不变易耶 ？ 如衣坏尽不名为物 ， 涅槃亦尔 ， 灭诸烦恼不名为物 。 云何如来为常住法不变易耶 ？ 如佛言曰 ， 离欲寂灭名曰涅槃 。 如人斩首则无有首 ， 离欲寂灭亦复如是 ， 空无所有故名涅槃 。 云何如来为常住法不变易耶 ？ 如佛言曰 ， 譬如热铁 ， 槌打星流 ， 散已寻灭莫知所在 ； 得正解脱亦复如是 ， 已度淫欲诸有淤泥 ， 得无动处 ， 不知所至 。 云何如来为常住法不变易耶 ？’ 迦葉 ， 若有人作如是难者 ， 名为邪难 。
“ 迦葉 ， 汝亦不应作是忆想 ， 谓如来性是灭尽也 。 迦葉 ， 灭烦恼者不名为物 。 何以故 ？ 永毕竟故是故名常 ， 是句寂静为无有上 ， 灭尽诸相无有遗余 ， 是句鲜白常住无退 ， 是故涅槃名曰常住 ， 如来亦尔 ， 常住无变 。 言星流者 ， 谓烦恼也 ； 散已寻灭莫知所在者 ， 谓诸如来烦恼灭已不在五趣 。 是故如来是常住法 ， 无有变易 。
“ 复次 ， 迦葉 ， 诸佛所师 ， 所谓法也 。 是故如来恭敬供养 。 以法常故 ， 诸佛亦常 。”
迦葉菩萨复白佛言 ：“ 若烦恼火灭 ， 如来亦灭 ， 是则如来无常住处 。 如彼迸铁 ， 赤色灭已 ， 莫知所至 ； 如来烦恼亦复如是 ， 灭无所至 。 又如彼铁 ， 热与赤色灭已无有 ； 如来亦尔 ， 灭已无常 。 灭烦恼火 ， 便入涅槃 ， 当知如来即是无常 。”
“ 善男子 ， 所言铁者 ， 名诸凡夫 。 凡夫之人 ， 虽灭烦恼 ， 灭已复生 ， 故名无常 。 如来不尔 ， 灭不复生 ， 是故名常 。”
迦葉复言 ：“ 如铁赤色灭已 ， 还置火中 ， 赤色复生 ； 如来若尔 ， 应还生结 ， 若结还生即是无常 。”
佛言 ：“ 迦葉 ， 汝今不应作如是言 ， 如来无常 。 何以故 ？ 如来是常 。 善男子 ， 如彼燃木 ， 灭已有灰 ， 烦恼灭已便有涅槃 。 坏衣 、 斩首 、 破瓶等譬亦复如是 ， 如是等物各有名字 ， 名曰坏衣 、 斩首 、 破瓶 。 迦葉 ， 如铁冷已可使还热 ； 如来不尔 ， 断烦恼已毕竟清凉 ， 烦恼炽火更不复生 。 迦葉当知 ， 无量众生犹如彼铁 ， 我以无漏智慧炽火 ， 烧彼众生诸烦恼结 。”
迦葉复言 ：“ 善哉 ！ 善哉 ！ 我今谛知如来所说诸佛是常 。”
佛言迦葉 ：“ 譬如圣王处在后宫 ， 或时游观在于后园 ， 王虽不在诸婇女中 ， 亦不得言圣王命终 。 善男子 ， 如来亦尔 ， 虽不现于阎浮提界 ， 入涅槃中 ， 不名无常 。 如来出于无量烦恼 ， 入于涅槃安乐之处 ， 游诸觉华欢娱受乐 。”
迦葉复问 ：“ 如佛言曰 ：‘ 我已久度烦恼大海 。’ 若佛已度烦恼海者 ， 何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗 ？ 以是因缘 ， 当知如来未度烦恼诸结大海 。 唯愿如来说其因缘 。”
佛告迦葉 ：“ 汝不应言 ：‘ 如来久度烦恼大海 ， 何缘复纳耶输陀罗生罗睺罗 ？ 以是因缘 ， 当知如来未度烦恼诸结大海 。’ 善男子 ， 是大涅槃能建大义 ， 汝等今当至心谛听 ， 广为人说 ， 莫生惊疑 。
“ 若有菩萨摩诃萨住大涅槃 ， 须弥山王如是高广 ， 悉能取令入于芥子 。 其诸众生依须弥者 ， 亦不迫迮 ， 无往来想 ， 如本不异 。 唯应度者 ， 见是菩萨以须弥山纳芥子中 ， 复还安止本所住处 。
“ 善男子 ， 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 ， 能以三千大千世界入于芥子 ， 其中众生亦无迫迮 ， 及往来想 ， 如本不异 。 唯应度者 ， 见是菩萨以此三千大千世界纳芥子中 ， 复还安止本所住处 。
“ 善男子 ， 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 ， 能以三千大千世界纳一毛孔 ， 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 ， 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 ， 断取十方三千大千诸佛世界 ， 置于针锋如贯枣叶 ， 掷著他方异佛世界 。 其中所有一切众生不觉往返为在何处 。 唯应度者乃能见之 ， 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 ， 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 ， 断取十方三千大千诸佛世界 ， 置于右掌如陶家轮 ， 掷置他方微尘世界 ， 无一众生有往来想 。 唯应度者乃见之耳 ， 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 ， 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 ， 断取一切十方无量诸佛世界悉纳己身 。 其中众生悉不迫迮 ， 亦无往返及住处想 。 唯应度者乃能见之 ， 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 ， 复有菩萨摩诃萨住大涅槃 ， 以十方世界内一尘中 。 其中众生亦无迫迮往返之想 。 唯应度者乃能见之 ， 乃至本处亦复如是 。
“ 善男子 ， 是菩萨摩诃萨住大涅槃 ， 则能示现种种无量神通变化 ， 是故名曰大般涅槃 。 是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化 ， 一切众生无能测量 ， 汝今云何能知如来习近爱欲生罗睺罗 ？
“ 善男子 ， 我已久住是大涅槃 ， 种种示现神通变化 ， 于此三千大千世界百亿日月 、 百亿阎浮提种种示现 ， 如 《 首楞严经 》 中广说 。 我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃 ， 亦不毕竟取于涅槃 ； 或阎浮提示入母胎 ， 令其父母生我子想 ， 而我此身毕竟不从爱欲和合而得生也 。 我已久从无量劫来离于爱欲 ， 我今此身即是法身 ， 随顺世间 ， 示现入胎 。
“ 善男子 ， 此阎浮提林微尼园 ， 示现从母摩耶而生 ， 生已即能东行七步 ， 唱如是言 ：‘ 我于人 、 天 、 阿修罗中最尊最上 。’ 父母人天见已惊喜 ， 生希有心 。 是诸人等谓是婴儿 ， 而我此身无量劫来久离是法 。 如是身者即是法身 ， 非是肉血筋脉骨髓之所成立 ， 随顺世间众生法故示为婴儿 。 南行七步 ， 示现欲为无量众生作上福田 ； 西行七步 ， 示现生尽永断老死是最后身 ； 北行七步 ， 示现已度诸有生死 ； 东行七步 ， 示为众生而作导首 ； 四维七步 ， 示现断灭种种烦恼 、 四魔种性 ， 成于如来应供正遍知 ； 上行七步 ， 示现不为不净之物之所染污犹如虚空 ； 下行七步 ， 示现法雨灭地狱火 ， 令彼众生受安隐乐 ， 毁禁戒者示作霜雹 。
“ 于阎浮提生七日已示现剃发 ， 诸人皆谓我是婴儿初始剃发 。 一切人 、 天 、 魔王波旬 、 沙门 、 婆罗门 ， 无有能见我顶相者 ， 况有持刀临之剃发 ？ 若有持刀至我顶者 ， 无有是处 。 我已久于无量劫中剃除须发 ， 为欲随顺世间法故 ， 示现剃发 。
“ 我既生已 ， 父母将我入天祠中 ， 以我示彼摩醯首罗 。 摩醯首罗即见我时 ， 合掌恭敬立在一面 。 我已久于无量劫中舍离如是入天祠法 ， 为欲随顺世间法故 ， 示现如是 。
“ 我于阎浮提示现穿耳 ， 一切众生实无有能穿我耳者 ， 随顺世间众生法故 ， 示现如是 。 复以诸宝作师子珰庄严其耳 ， 然我已于无量劫中离庄严具 ， 为欲随顺世间法故 ， 作是示现 。
“ 示入学堂修学书疏 ， 然我已于无量劫中具足成就 ， 遍观三界所有众生 ， 无有堪任为我师者 ， 为欲随顺世间法故 ， 示入学堂 ， 故名如来应供正遍知 。 习学乘象 、 盘马 、 捔力种种技艺 ， 亦复如是 。
\
“ 于阎浮提而复示现为王太子 ， 众生皆见我为太子 ， 于五欲中欢娱受乐 ， 然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐 ， 为欲随顺世间法故 ， 示如是相 。
“ 相师占我若不出家 ， 当为转轮圣王 ， 王阎浮提 ， 一切众生皆信是言 ， 然我已于无量劫中舍转轮王位 ， 为法轮王 。
“ 于阎浮提现离婇女五欲之乐 ， 见老病死及沙门已出家修道 ， 众生皆谓悉达太子初始出家 ， 然我已于无量劫中出家学道 ， 随顺世法故示如是 。
“ 我于阎浮示现出家 ， 受具足戒 ， 精勤修道 ， 得须陀洹果 、 斯陀含果 、 阿那含果 、 阿罗汉果 ， 众人皆谓是阿罗汉果易得不难 ， 然我已于无量劫中成阿罗汉果 。
“ 为欲度脱诸众生故 ， 坐于道场菩提树下 ， 以草为座 ， 摧伏众魔 ， 众皆谓我始于道场菩提树下降伏魔宫 ， 然我已于无量劫中久降伏已 ， 为欲降伏刚强众生故现是化 。
“ 我又示现大小便利 、 出息入息 ， 众皆谓我实有便利 、 出息入息 ， 然我是身所得果报无是诸患 ， 随顺世间故示如是 。
“ 我又示现受人信施 ， 然我是身都无饥渴 ， 随顺世法故示如是 。
“ 我又示同诸众生故现有睡眠 ， 然我已于无量劫中 ， 具足无上深妙智慧 ， 远离三有 ， 进止威仪 。 头目腹背举身疾痛 ， 木枪偿对 ， 盥洗手足 、 澡面漱口 ， 杨枝自净 ， 众皆谓我有如是事 ， 然我是身都无此也 ， 手足清净犹如莲华 ， 香气净洁如优钵罗香 。 一切众生谓我是人 ， 我实非人 。
“ 我又示现受粪扫衣 ， 澣濯缝治 ， 然我久已不须是衣 。 众人皆谓罗睺罗者是我之子 ， 输头檀王是我之父 ， 摩耶夫人是我之母 ， 处在世间受诸快乐 ， 舍如是事出家学道 ， 众人复言是王太子瞿昙大姓 ， 远离世乐求出世法 ， 然我久离世间爱欲 ， 如是等事悉是示现 。 一切众生咸谓是人 ， 然我实非 。
“ 善男子 ， 我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃 ， 然我实不毕竟涅槃 ， 而诸众生皆谓如来真实灭尽 ， 而如来性实不永灭 ， 是故当知是常住法 、 不变易法 。 善男子 ， 大涅槃者 ， 即是诸佛如来法界 。
“ 我又示现阎浮提中出于世间 ， 众生皆谓我始成佛 ， 然我已于无量劫中所作已办 ， 随顺世法故 ， 复示现于阎浮提初出成佛 。
“ 我又示现于阎浮提不持禁戒 ， 犯四重罪 ， 众人皆见谓我实犯 ， 然我已于无量劫中 ， 坚持禁戒无有漏缺 。
“ 我又示现于阎浮提为一阐提 ， 众人皆见是一阐提 ， 然我实非一阐提也 。 一阐提者 ， 云何能成阿耨多罗三藐三菩提 ？
“ 我又示现于阎浮提破和合僧 ， 众生皆谓我是破僧 。 我观人天无有能破和合僧者 。
“ 我又示现于阎浮提护持正法 ， 众人皆谓我是护法 ， 悉生惊怪 。 诸佛法尔 ， 不应惊怪 。
“ 我又示现于阎浮提为魔波旬 ， 众人皆谓我是波旬 ， 然我久于无量劫中离于魔事 ， 清净无染犹如莲华 。
“ 我又示现于阎浮提女身成佛 ， 众人见之 ， 皆言 ：‘ 甚奇 ！ 女人能成阿耨多罗三藐三菩提 。’ 如来毕竟不受女身 ， 为欲调伏无量众生故现女像 ， 怜愍一切诸众生故 ， 而复示现种种色像 。
“ 我又示现阎浮提中生于四趣 ， 然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣 ， 为度众生故生是中 。
“ 我又示现阎浮提中作梵天王 ， 令事梵者安住正法 ， 然我实非 ， 而诸众生咸皆谓我为真梵天 。 示现天像遍诸天庙亦复如是 。
“ 我又示现于阎浮提入淫女舍 ， 然我实无贪欲之想 ， 清净不污犹如莲华 。 为诸贪淫著色众生 ， 于四衢道宣说妙法 ， 然我实无欲秽之心 ， 众人谓我守护女人 。
“ 我又示现于阎浮提入青衣舍 ， 为欲诱化令住正法 ， 然我实无如是恶业堕在青衣 。
“ 我又示现阎浮提中而作教师 ， 开化童蒙令住正法 。
“ 我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处 ， 示现种种胜负诤讼 ， 为欲拔济彼诸众生 ， 而我实无如是恶业 ， 而诸众生皆谓我作如是之业 。
“ 我又示现久住冢间 ， 作大鹫身度诸飞鸟 ， 而诸众生皆谓我是真实鹫身 ， 然我久已离于是业 ， 为欲度彼诸鹫鸟故示现如是 。
“ 我又示现阎浮提中作大长者 ， 为欲安立无量众生住于正法 。 又复示作诸王 、 大臣 、 王子 、 辅相 ， 于是众中各为第一 ， 为修正法故处王位 。
“ 我又示现阎浮提中疫病劫起 ， 多有众生为病所恼 ， 先施医药 ， 然后为说微妙正法 ， 令其安住无上菩提 ， 众人皆谓是病劫起 。 又复示现阎浮提中饥饿劫起 ， 随其所须供给饮食 ， 然后为说微妙正法 ， 令其安住无上菩提 。 又复示现阎浮提中刀兵劫起 ， 即为说法 ， 令离怨害 ， 使得安住无上菩提 。
“ 又复示现为计常者说无常想 ， 计乐想者为说苦想 ， 计我想者说无我想 ， 计净想者说不净想 。 若有众生贪著三界 ， 即为说法令离是处 。 度众生故 ， 为说无上微妙法药 ； 为断一切烦恼树故 ， 种植无上法药之树 ； 为欲拔济诸外道故 ， 演说正法 。 虽复示现为众生师 ， 而心初无众生师想 。 为欲拔济诸下贱故 ， 现入其中而为说法 ， 非是恶业受是身也 。
“ 如来正觉如是安住大般涅槃 ， 是故名为常住无变 。 如阎浮提 ， 东弗于逮 、 西瞿耶尼 、 北郁单越亦复如是 。 如四天下 、 三千大千世界亦尔 。 二十五有 ， 如 《 首楞严经 》 中广说 。 以是故名大般涅槃 。 若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃 ， 能示如是神通变化而无所畏 。
“ 迦葉 ， 以是缘故 ， 汝不应言罗睺罗者是佛之子 。 何以故 ？ 我于往昔无量劫中已离欲有 ， 是故如来名曰常住 ， 无有变易 。”
迦葉复言 ：“ 如来云何名曰常住 ？ 如佛言曰 ：‘ 如灯灭已 ， 无有方所 ； 如来亦尔 ， 既灭度已 ， 亦无方所 。’”
佛言 ：“ 迦葉 ， 善男子 ， 汝今不应作如是言 ：‘ 灯灭尽已 ， 无有方所 ； 如来亦尔 ， 既灭度已 ， 无有方所 。’ 善男子 ， 譬如男女燃灯之时 ， 灯器大小悉满中油 。 随有油在 ， 其明犹存 ； 若油尽已 ， 明亦俱尽 。 其明灭者 ， 譬烦恼灭 。 明虽灭尽 ， 灯器犹存 ； 如来亦尔 ， 烦恼虽灭 ， 法身常存 。 善男子 ， 于意云何 ？ 明与灯器为俱灭不 ？”
迦葉答言 ：“ 不也 ， 世尊 。 虽不俱灭 ， 然是无常 。 若以法身譬灯器者 ， 灯器无常 ， 法身亦尔 ， 应是无常 。”
“ 善男子 ， 汝今不应作如是难 ， 如世间言器 。 如来世尊无上法器 ， 彼器无常 ， 非如来也 。 一切法中 ， 涅槃为常 ， 如来体之 ， 故名为常 。
“ 复次 ， 善男子 ， 言灯灭者 ， 是阿罗汉所证涅槃 ， 以灭贪爱诸烦恼故 ， 譬之灯灭 。 阿那含者名曰有贪 ， 以有贪故 ， 不得说言同于灯灭 。 是故我昔覆相说言喻如灯灭 ， 非大涅槃同于灯灭 。 阿那含者 ， 非数数来 ， 又不还来二十五有 ， 更不复受臭身 、 虫身 、 食身 、 毒身 ， 是则名为阿那含也 。 若更受身名为那含 ， 不受身者名阿那含 ； 有去来者名曰那含 ， 无去来者名阿那含 。”
