学会了禅修，你就拥有了一棵“摇钱树”(资料图)

禅修是重视体验的。我们的当前的工作是寻找心，心不断地安住，又不断地离开，妄念生生灭灭，来的时候不知何时来，被转化的时候也不知何时离开的。整个过程都是我们的心在起着决定性的作用。

心，到底在哪里呢?我们看不见心，所见的只是心的投射，叫做“念头”。为什么这个投射会相续不断呢?因为我们认为这个“念头”是自己，这种“认为”将我们与“念头”之间画上了等号。我们认为“我”就是“念头”，或者说认为“外在”就是“自己”。当我们了解到“念头”不等于“自己”的时候，这颗心就会安，安定下来的心就要去做它该做的事情。什么是心该做的事情呢?不被感受带走，要不松不紧地、不断地回到“人中”，在“人中”旁边培养注意力。

当我们坐下来的时候，无论是单盘、双盘、散盘，都要保持脊柱要挺起来。肩膀放松，下巴略收，脖子贴着衣领，眼观鼻、鼻观心，注意力不断地往回收摄，然后出三口气。如果你在坐禅时，情绪和妄念特别有力量，想起谁对不起你，感觉比真的还要真实，难以调整，那么你就用鼻子轻轻地排出三口气，随着身体的放松，我们不稳定的心念就会被转化。所以在禅坐的时候，要不断地去观察身心，坐姿不准确，心就很难稳定下来。

如果我们还不能够降伏其心，受过皈依的人就可以念如来圣号——南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。或者你只念“世尊”。通过佛随念、法随念、僧随念，大家可以看一下《随念三宝经》，我们祈祷三宝，达到与三宝的相应，心就会回到目标上。虽然每一位禅修者的因缘不同、业力不同，但是所有因缘和业力都是表现在念头上面的。如果我们能够在念头的当下，知道感受不是“我”，我们剥离它，就能够获得一点点的专注，以便培养注意力。

注意力和呼吸有很大的关系。我们的念头就像我们的呼吸一样，它是随着呼吸而产生的。如果你能够将心、注意力和呼吸合而为一，你对心的认知、洞察，对它的控制就会变得很有效。无论呼吸长或者短，你都不要去改变它，只是随顺它。对于每一次呼、每一次吸，保持着客观地觉知，呼就呼，吸就吸。这是什么意思呢?你的注意力投向它、观察它、跟随它，不要太紧，也不要太松，松了就会跟丢目标，太紧了就是在强迫式地呼吸，那是不对的。

禅修，在实践的时候是非常微细的，如果你没有做好准备，还在妄念里面转圈圈，不要说五天的禅修，五辈子你也找不到呼吸。所以，我们要很放松地对待它。由于在念诵的时候，可能你的用功状态不是很好，但是随着念诵的进行到最后停止下来，你会积累一些定力。这个时候，如果你能够善巧而放松地观察、寻找注意力在人中的反应，通过呼吸发现它的踪迹，这将变成一个非常投入的事情。就好像汽车的轮胎和油门之间建立了联系一样，此时你稍微加一下油门，轮胎就会转动起来;如果能够在呼吸上有少分地认知，我们的心就会被发现。

心犹如水，永远无色无味，很难控制它，你没有办法用手抓它，它是看不见摸不着的，除非你拥有一把“瓢”，我们的“瓢”就是呼吸。就像你想拿一把刀，刀把就是呼吸，刀刃是没办法下手拿的。我们将“呼吸”做为“注意力”所缘的目标，这个工作是很简单的。大家当前在积累一种经验，所以要不断地重复、不断地寻找，要具足着耐心、热忱，不断地去体验。

修行正如一项工作，如果你有事情做，昏沉、妄想就不会变得那么有力;假如没事情可做，这些东西就会抓住你的心，显现为妄想、昏沉、贪欲、嗔恨……种种负面的情绪都会出来。当我们掌握了一些放松身心的技巧后，随时都要不断地去用这些技巧：一个是身体保持垂直，然后朝前倾，再慢慢恢复原位，这样臀部的重心就会向后移，下盘就会变得稳固;再一个，你要不断地观察呼吸，调整、放松——特别是嘴角和人中都要保持着放松，不要皱眉头，不要使劲，骨架挺起来不代表肌肉是紧张的。你要不断地观察自己的身心，如果身体处于非常如法的坐姿，心就不会累，妄念也不会产生，正念会越来越沉淀，越来越有力。

如果你还不能有效地培养自己的身心，你就要不断地去学习、不断地重复——不断地做你该做的事情。应当了解，我们是来禅修的，而不是来经营公司的，所以公司的事情、家里的事情，乃至于所有的事情都应该放下。在寺院里面一切都有号令，听见板响就去吃饭，听见鼓声就来禅堂，没有事情的时候也不必去跟任何人打招呼，你只需保持着独立的安住，不断地去体验。人中、注意力、呼吸、放松，这些都要不断地去熟悉，去寻找。

修行在开始的时候一定是需要努力的，这点毋庸置疑。你没有去修行，还想知道修行是什么，这就是“画饼充饥”，是不可能的。“如人饮水冷暖自知”，我们要去体验，而不是心里带着很多的妄想、分别、前尘往事，这样是没有办法进入到修行的，就算天塌下来也和我们没有关系。如果你能够掌握修行的方法了，就代表你就拥有了一个摇钱树，能够自己制造钞票，能够不断地从修行当中获得很多不可思议的回报。

所以，不要着急，别想着几天的时间内就想要一个成果，最重要的是你要不断地用方法。修行人一生都在用方法，我们不要厌烦，每一次用方法得到的成果是不一样的，它就像一泉井水，取之不尽，用之不竭。修行要放下种种神秘的猜测，不要玩游戏，不要自己去揣测“佛是什么、法是什么”这个不是想来的，都要直接地去体验。所以，只有培养正念，才能让我们剥离“颠倒的自我”，从这种无明的状况中脱身，获得如实的安住。在如实安住的基础上，身心会和宇宙同步，由此我们慢慢地能梳理清很多人间的纠纷、身心的障碍，乃至于生老病死的现象，你会游刃有余地从这些纷纷扰扰当中抽离。