昨天在电话中，蓉跟我说起部门的Z义工申请常住，未能通过，蓉表示挺惋惜。常住义工每月可领到一笔丰厚的生活费，这对于那位已经在寺院干了很长时间生活又挺拮据的Z来说，看来很有必要。但部门领导也看到他身上有太多的习气和毛病，认为还不够常住义工的标准，所以暂时不予通过。蓉说：“确实Z有时的做法挺让人窝火，但这段时间的表现还可以吧，我觉得领导应该……否则……”我打住了她的话：“看来你挺为这件事鸣不平啊，侠女情节又出现了，路见不平一声吼。应该去进谏领导，若是还不行，就起义。”听出了我的揶揄，蓉说：“也不是你这样的思路吧……”

“给你讲个故事吧。”

有一个看守佛堂的年轻人，看到人们都向菩萨祈祷，他觉得做菩萨真好，能力很大，受人尊重。他也祈祷：“希望我能做菩萨!”

有一天晚上，菩萨在他梦里显现，说：“你要体验做菩萨的感觉，我就给你个机会。条件是：当别人向你祈祷时，你千万不要说话

年轻人一听非常高兴，不出声音还不容易，他相信自己可以做到。于是他就遵照菩萨的安排，蹲在菩萨像的后面观察世间人情。

一会儿，有位老财主来佛堂烧香，向菩萨忏悔年轻做生意时做了亏良心的事，祈求菩萨消除自己的业障。离开时不小心把钱袋子掉在了地上。躲在菩萨身后的年轻人想告诉他，但想到自己不能说话，只好忍住。

过了一会，第二个人进来跪在菩萨像前说：“菩萨，你帮帮我吧，我孩子病了，没钱抓药，就要不行了!”他祈祷完后，发现了地上的钱袋。这个人非常高兴地感谢了菩萨，把钱拿走了。年轻人看了非常着急，他想提醒那个人，这钱不是菩萨给的，是别人刚刚丢失的，但想到自己不能说话，只好再次忍住。

第三个进来的人是位渔民，他马上就要出海了，特地来求菩萨保平安。这时，丢钱的老财主回到佛堂来找钱，看到渔民在，他就认定一定是渔民捡了他的钱，非要渔民还，否则就拉渔民去衙门。渔民觉得莫名其妙，和老财主争吵起来。

这时，躲在菩萨像后面的年轻人非常非常着急，埋怨菩萨怎么不显灵呢?自己一定要主持公道。于是就忍不住对老财主说：“你冤枉渔民了，钱不是他捡了，是前面一个穷人拿走了，你去找他要吧!”

众人走后，菩萨开口对年轻人说：“你不是答应我不出声吗?”

年轻人为自己辩解道：“我再也不能不说话了，我不能做你这样泥塑木雕的菩萨，我要做主持正义的活菩萨。”

菩萨说：“是吗?难道你认为的就一定是正义吗?老财主丢失这袋钱可以消除业障，破财免灾;穷人捡了这袋钱能救活自己生病的孩子;渔民因为和老财主打架被拉去衙门，可以避开今天的台风。可是由于你插手此事，老财主业障现前，中风瘫痪;穷人孩子没钱医治，结果病死;渔民出海遇难。现在你告诉我什么是正义呢?”

老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”又曰：“大道无为，无为即为有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形。”

不说话，意味着不以自己的好恶是非标准，来给外物贴标签。不介入世俗的争执里边，不被那些虚幻无常的假相所引诱，不以凡夫的眼光来评价世俗的人事物。否则自己就会掉入纷繁世界的好好坏坏、是是非非、谁公平谁不公平的各种判断里。

不做判断，不做描述，不加入任何各人的主观，只是单纯地看着外物的起起伏伏的变化。咦，这不就是禅修的要领吗?

《指月录》:“有僧到赵州从谂禅师处，僧曰:‘新近曾到此间么?’曰:‘曾到。”师曰:‘吃茶去。”又问僧，僧曰:‘不曾到。”师曰:‘吃茶去。”后院主问曰:‘为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?”师召院主，主应诺。师曰:‘吃茶去。’”

我对生灭无常的世界没有任何意见。没意见，心就不动。我们凡夫的问题就在于自己的意见、观点、价值标准太多，总是要以此为准绳来对外境进行评价判断，那其实是一种干扰，是一种打乱。宗萨钦哲仁波切说：“我们全都是有控制癖的人，对吧?我们都希望下命令，都希望成为操控者。”显然，这真的是我们众生的标志，总是以自己的语言和态度去决定外界的是非。而修行无非就是去掉这个。《金刚经》里说“不生法相”，就是说不对外境产生自我意义上的执相。

禅修的要领，就是要求我们对所有的念头或外境，只观照，不评判。“你开始学习如何忽视念头。……禅修的时候，你看着念头，知道它们在那里，但你忽视它们。你没有款待正面的念头，也没有劝阻负面的念头，就只是看着，所以你没有跟它们交配。没有交配，就没有繁殖，你会非常自由。这就是禅修的理由。”

还记得那个“你对你对你也对”的禅宗公案吗?两位弟子在为一个法义进行争执，各自认为自己是对的，相持不下，于是来找师父……后边的经过地球人都知道了。师父不是在和稀泥，而是不想卷入是非对错的争辩中，因为每个人看问题的角度不同，阶段不同，那么看似相对立的观点，其实并不是非此即彼，也就很难说清楚谁对谁错。

“「智慧已经在那儿。」它就像一股清泉，但为什么我们体验不到?因为我们一直搅和在交配当中。那么要如何才能体验智慧呢?要藉由什么都不做，藉由不搅和，藉由随它去。当你不再交配，不再随着一个念头而起心动念，无判断的智慧就出现了。这个智慧是什么?就是无分别，不是吗?那么无分别是什么意思?以非常粗略的形式来说，无分别基本上就是不判断。你所要做的就只是看着，不要涉入，不要动念。看着念头，但忽视它们，不作判断。”

“只是看着，不投入、不交配”，仁波切用简短的几个字把禅修要领揭示了出来。我们最大的毛病就是对外界发生的任何事情，不仅看了，还以是非心分别心投入了自己的心意识，在里边搅和。以个人的喜好、价值观、道德标准来衡量外境，于是得出自己认为正确的结论。岂不知，这个结论只是对你来说是对的，可能在别人看来其实是绝对错误的。看看那些邪教吧。

至道无难，唯嫌拣择。修行首先就是修一颗无分别的心。

在《西藏生死书》里，我又看到了班的故事，不过这位作者的讲述比别处多了一句话。他是这么说的：

……班就把一块饼浸入酥油里，吃着，仰望佛像，佛像似乎正在仁慈地对他微笑。

「你是多么好的喇嘛啊!』他说：『狗跑进来，偷吃人们供养你的食物，你只是微笑罢了。风把灯吹熄，你仍然继续微笑。……

后边这句话，我非常喜欢，别的版本里没有。让我再次自问这个问题：什么是佛菩萨呢?当然可以有很多种答案，可当下我的回答是：总是微笑，但不说话。

明海大和尚在一次开示中说：“佛教界一度有一个引人关注的新闻，涉及一位法师，我有几次被人问“你怎么看……”?我的回答是“我干嘛要看呢?”我说不看的意思是：看了以后我不产生评价，我内心没有说Yes or No。因为它提供的信息一定是一个模式，是某一个路径，它把我引入到那个路径里，我只能选择是左边是右边。可我不走你的路径。”

不被外境所牵着走，做个万劫巍巍独立人，这就是道人风范了。