自古以来,儒家跟佛家的教育不外乎两桩事情:第一桩是教我们认识自己跟大宇宙的关系,这就是常讲的「诸法实相」,真正正确明了宇宙人生的真相,这是教育的主要宗旨;第二是教我们对人、对事、对物,也就是在生活当中,处事待人接物,应当怎样去做,这是用。所以有体、有用,这个体用包括了全部的教学,不仅是释迦牟尼佛所教导的,乃至十方三世一切诸佛,教化一切众生都不例外。我们在作用上,为什么不能够跟一切众生和睦相处?就是因为不知道事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤,他们明白了真相,所以能够与一切众生和睦相处。佛在经上教导我们,要把一切众生看作「过去父母,未来诸佛」,戒经里头也教给我们,「一切男子是我父,一切女人是我母」。佛说的这些话,通常我们都把它当作比喻来说,不是事实。其实佛所讲的是事实,不是比喻,我们怎么能体会得到?凡夫的见解、心思、常识,多半局限在一世,对於过去世不知道,未来世也不知道,所以产生了许许多多的错觉。佛菩萨这些大圣人,他们以甚深的定功,突破了时空的界限,所以过去无始,未来无终,他都明了、他都清楚,知道这一切众生,生生世世互为眷属。过去无量劫,这一切人物跟自己哪能没有关系?佛说的话没有错。
换句话说,诸佛菩萨这些大圣人,他们到底用什么态度来做人?用什样的心来对一切人、一切事?总而言之,不外乎「孝敬」。所以《观经》三福,第一句就跟我们讲清楚,「孝养父母,奉事师长」,彻始彻终就是用这个态度。对一切人、一切事、一切物「孝顺、尊敬」,这就是佛、就是菩萨,就是大圣人。凡夫的心思观念、所作所为,与这个恰恰相反。相应就是随顺自性、性德,随顺诸法实相。能够做到圆满的随顺,那就叫一真法界。如果不能随顺,跟这个恰恰相反,违背了,这就是六道凡夫;一百八十度的相违背,就是三恶道。佛在经上千言万语、苦口婆心的教导我们,我们要能体会,作圣作凡、天堂地狱就在自己一念之间。这一念与法性相应,就是佛、就是菩萨;这一念与性德相背,就是众生、就是恶道。由此可知,外面境界正如佛说的「梦幻泡影」,随著我们的念头在起变化,这正是佛在《华严》上讲「唯心所现,唯识所变」。又告诉我们「一切法从心想生」,心是能生,法是所生,你所生的这些法觉得不如意,是你能生的心跟法性不相应。所以一切境界,不是别人变给你去享受,是你自己变现自己受用,这才是事实真相。
了解事实真相,我们希望生活在一个适意的环境里面,很适合自己意思,自己欢喜的环境里面,我们就一定要遵从佛的教诲。实在讲遵从佛的教诲,不是遵从他的教诲,是遵从自性的性德,自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则,不是他的,所以他说他从来没有说过一句话,我们要懂得这个意思。他所讲的全部是我们自性,性德的开发,只有真正明白这个道理,了解事实,对於佛所讲的话真正是五体投地,全部接纳,因为这不是听别人的。所以我们跟佛学,要知道是随顺自性,佛就是代表我们的自性。菩萨、大圣大贤他们是性德的示现,是性德的流露,是自不是他,大乘经上常讲自他不二。我们讲跟别人学,总是觉得不甘心、不情愿,我为什么要听你的?佛菩萨这些圣贤人不是他,他正是自,你要把这个意思会过来,从这个地方建立信心。果然能够契入,契入之后才恍然大悟,诸佛菩萨是自己性德流露出来的,十法界依正庄严,哪一法不是自性流露出来的
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