净土法门法师：佛法的教学是结合最高的艺术!

真正悟入境界，虚空法界一切众生是一家人，这个关系多么亲密！说一家人还隔了一层，应当怎么说？是自己，不是别人，毗卢遮那就是这个意思。《华严经》讲得最透彻了，所以佛菩萨绝对不会批判，或者劝你不要去相信这些神明，佛菩萨没有这么说法的。而是什么？而是把你所信奉的神明，解释为高深的哲理，把你的迷信转变成智信。这是“道中庸”，活活泼泼！

你说印度人拜神，佛教里面许许多多的天神，都是古印度各个宗教所信奉的神明，释迦牟尼佛一个一个给它的意义，《华严》上讲表法的意义，于是它们全变成教育，全变成教学了。这并不局限于佛教，表法的义趣展开来是尽虚空遍法界，你才是真正的懂得，真正的学会了。在课堂里面，佛法的教学是结合最高的艺术。佛像是艺术教学里面的一环，凡是佛像都是代表自性，都是表性德，我们不能不懂。佛教的创始人释迦牟尼佛，这个名号就是表法的意思。名号是梵语，古印度的言语，释迦是仁慈的意思，牟尼是清净的意思，释迦牟尼佛一生的教学，教学宗旨就是这两个字。

他观察得很清楚，这个世间一切人，他缺少什么？人与人之间缺少仁慈，所以提出这个作名号。他自己呢？自己不清净，一天到晚胡思乱想，贪瞋痴慢。所以提出清净，用清净对待自己，养自己、养自己的德行。教你用仁慈对一切众生。我们常常念“南无本师释迦牟尼佛”，南无是什么意思？南无是皈依，皈是回头，依是依靠。我们从没有仁慈的心、没有爱心、没有慈悲心，处事待人接物从那里回过头来，要依仁慈、要依爱心、要依慈悲心待人接物，那你就皈依释迦了。对待自己要清净，心要清净，身要清净，身心清净我们的境界就清净了。你从一切染污回过头来依清净心，念这一句名号是这个意思

。你要不懂意思，不知道回头，不晓得依靠什么，那你这句佛号叫白念了。后面那个“佛”，佛是觉悟的意思，觉而不迷。

所以念这一句佛号功德很大，大在哪里？提醒自己回头。就是声声佛号提醒我，我对一切人事物要慈悲，对自己要清净，这是“释迦牟尼佛”名号的意思！这个名号就代表他一生，在这一个阶段，在这一个地区，这个地区是地球，这个阶段是一万两千年，这是佛的法运。在这一万两千年，在这个地球上，一切众生少慈悲心，少清净心，用这个名号来唤起。名号就是一般好像政治里面喊口号一样，要把它呼唤出来。

观世音菩萨代表大慈大悲，地藏王菩萨代表孝亲尊师，文殊师利菩萨代表智慧，普贤菩萨代表现在人讲的落实，实事求是，要真正做到。哪个菩萨、哪个佛的名号，你们想想统统是教育的理念、方针、原理、原则。本来这些神明人家拜的都是迷信，佛把他这个意思一加上，变成智慧了，极高明！

因为佛教的历史短，中国人的记载也不过三千年，古印度宗教的历史比佛教长得太多，特别是婆罗门教，今天讲的印度教，它的历史悠久。他们那些大德定功很深，都有禅定功夫，我们今天讲是高级宗教。在禅定当中突破了空间维次，六道轮回是他们讲的，六道轮回不是学说，是他在甚深禅定当中看到的。在佛法术语里讲“现量境界”，它不是理想，不是推测，不是推算，亲眼看到。他看到有诸天，有欲界天、色界天、无色界天。他看到畜生道、饿鬼道、地狱道，许许多多这些天神、鬼神，他们常常交往，造这些天神、鬼神的这些像，教一般人民崇拜祈福消灾，所以信奉神明的人就很多很多。

你看看释迦牟尼佛出世，并不禁止他们拜神，而给神加以教育的意义，高明到极处。我那个时候刚刚学佛，懂得这一点的时候，真的对释迦牟尼佛五体投地。经上讲的“佛法在世间，不坏世间相”，我体会得很深。普贤十愿里面“恒顺众生，随喜功德”，我懂得。所以佛菩萨到任何不同的地方，任何族群，任何宗教，都会广受欢迎，道理在哪里？智慧、艺术，佛家讲善巧方便。因此一切众生所有一切的生活习惯，佛并不破坏你，随顺你，帮助你提升境界，改变你在生活上的理念。生活方式不妨碍，事事无碍！特别是《华严》讲理事无碍、事事无碍。碍在哪里？碍在你错误的观念，你错误的思想，他从这些地方帮助你纠正。这是了不起的一种教育。

非常可惜，到晚近，我们可以说最近三百年来，应该要算前清道光、咸丰以来，我们佛门大德没有继承过去祖师大德这样的智慧善巧方便，所以佛教一直在衰退。这个里面如果我们细细的去想想，不无原因。原因在哪里？大乘经论没有人讲。纵然有一些讲得太少了，时间太短了，因素在这个地方。到今天，讲经说法的人愈来愈少了。我常讲学讲经的技巧不难，契入佛菩萨的境界难。难在哪里？难在你放不下自私自利，你根本没有办法依照佛菩萨表法的去做，你都不能落实，你不能修自己的清净心。

我学佛这么多年，总结佛教导我们最高的原理原则，对自己对别人，一个心，一心无二心。对自己“真诚、清净、平等、正觉”，对别人，这个后面还要加个“慈悲”，所以慈悲里面有真诚清净平等正觉，对人！我们有没有真正去做？有没有认真的去学习？把它落实在生活上、落实在工作上、落实在处事待人接物，起心动念，念念为众生，不为自己，真正能做到舍己为人，一切都是为众生。

为什么做不到？自私自利在作祟。凡夫起心动念第一个念头，对我有没有好处？对我有好处我就做，对我没有好处不做；纵然去做，他也不能尽心尽力。觉悟的人不一样，觉悟的人只要与众生、与社会有利益，全心全力去做。做了对自己一点好处也没有，他把自己早就忘掉了，早就没有了，不是“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，他哪有我？没有我。所有一切的机缘都是为众生造福。

——摘自《大方广佛华严经》（第720卷）【或有刹海随轮转，以佛威神得安住，诸菩萨众遍在中，常见无央广大宝。】