达真堪布：《普贤行愿品》讲记

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《普贤行愿品》，今天讲七支供之供养支。

(二)供养支：

以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，

如是最胜庄严具，我以供养诸如来。

最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛，

一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来。

我以广大胜解心，深信一切三世佛。

悉以普贤行愿力，普遍供养诸如来。

供养，有有上供养和无上供养。有上供养指世间的这些福报;无上供养指出世间的这些福德。这里一共有三个偈颂，前两个偈颂的内容，讲的主要是有上供养，属于三界之内的。比如说人间、天界，还有其他处殊胜的供养，是属于世间的。第三个偈颂，主要讲的是无上供养，指的是出世间的阿罗汉、独觉佛还有菩萨，尤其是佛的境界。

做供养要具足三个要点：第一是福田清净，第二是意乐清净，第三是供品清净。

第一，福田清净。福田是指佛和菩萨，他们具有智慧，功德圆满，属于福田清净。尤其在密宗里，强调上师是诸佛的总集，是最殊胜的福田。

第二，意乐清净。自己要有一个清净的发心。无论是给佛做供养，还是给上师做供养，都不能是为了平安健康等世间的福报和暂时的利益，否则，意乐就是不清净的。以信心做供养，意乐要清净，知道佛有无漏的功德，并且生起欢喜之心。以这样的心态与发心去做，而不是勉强地做，也不是掺杂吝啬心等烦恼去做，内心完全是清净的。若不是发自内心，做供养还不如不做;若是自己发自内心，做供养才有功德。我经常给大家讲，修行要靠发心。什么叫修行?什么叫行善?就是发自内心地做。若是勉强地做，就不叫行善，也不叫修行，就没有佛法。为什么说没有佛法呢?就是没有发心。做任何善事都不能勉强，尤其是做供养，更不能勉强，不愿意做就不做。若是自己心里还有舍不得或是有贪恋，暂时就不要做了。就看自己的发心。若是自己发自内心，知道佛的功德，知道供养的功德以及做供养对自己的利益，然后发自内心地特别想做，在这样的情况下可以做供养。总之，意乐要清净。

第三，供品清净。若是你有吝啬心和贪心，有执着和分别，就是不清净的，这样供品也是不清净的。无论是金银还是珠宝都一样，若是有吝啬心、贪心，有分别、执着，就是不清净的。没有分别、执着是最好的，没有吝啬和贪心也可以，这样才算是供品清净。

福田清净、意乐清净、供品清净，这三个条件都要具备。自己要以恭敬心、信心，发自内心地施舍，放下吝啬心和贪心。

有上供养分真实物质供养和广大意幻供养。真实物质供养分三种：身体、受用、善根供养。

第一，身供养。自己的身口意要供养给佛，供养给上师，愿成为佛或上师弘法利生的工具。你的身口意供养给佛，供养给上师，就是用于弘法利生的。

都会说“将自己的身口意供养给佛和上师”，这些说起来容易，做起来非常难。上师如意宝曾经讲过这件事，当时可能很多人都想将身口意供养给上师。上师说，不要轻易说这种大话，将身口意全部供养给上师，没有那么容易。

将身口意全部供养上师、供养佛了，这是断除我执最好的一种方法，也是放下自我最好的一个方法。为什么呢?你把自己完全交给了佛，交给了上师，就没有自我了。你的一切就是上师的，就是佛的，不是你的。你的一切就是用来做弘法利生的事业的。

如此珍贵的供养，佛和上师是不会让它浪费的，一定会将它变成弘法利生的工具，用来弘法利生。你看看自己有没有这个能力?若是没有，就要努力，争取做到，让自己的身口意三门早日变成弘法利生的工具。若是身口意清净了，自然就能弘法利生了。“我怎样弘法利生啊?我是不是要下山了?我是不是去接触很多人啊?”不是!你先不要考虑这些问题，先不要提下山的事，先不要提结缘的事，这些机缘到时候自然而然就会有。

那我现在怎样才能成为佛和上师弘法利生的工具?就是依法、依上师的窍诀好好修，让自己的身口意三门变得柔软，变得清净，这样自然就变成工具了。

“现在我的身口意还没有清净，是不是就不能做身供养了?是不是就不能供养给佛和上师了?”可以供养，没有问题。现在你是不清净的，但是你可以通过佛法、通过修行让身口意变得清净、调柔。你也是弘法利生的料，因为众生都有佛性，你也有佛性，所以你也是块料

。现在若是你去努力，也可以变成弘法利生的殊胜工具。

若是你现在身口意完全清净了，有弘法利生的能力了，你现在就可以去弘法利生。“我现在没有达到那种彻底清净、圆满的状态，怎么办?”没关系，你现在也可以把自己的身口意供养给佛，供养给上师。从此以后，一定要更加精进修行。同时告诫自己：“我已经将身口意都供养给佛，供养给上师了，是要用来弘法利生的，要时刻抓紧时间修行啊!”

现在无论是让你学佛修行，还是让你去弘法利生，你一句话也不能有。给你怎样安排你就依教奉行，让你做什么你就做什么。因为你已经将身口意都供养给佛了，供养给上师了，不属于你了，你不要执着这些。

“你现在还不行，要好好学，精进修，今年或者明年，最晚后年，必须要成佛。”“好!行!”你应该去做了，最好在今年或明年，最迟后年就应该成佛，最起码也要成菩萨。必须要这样做。在这么短的时间里要成佛，肯定不能贪吃贪睡，要少吃少睡，多学多修。因为你的身口意已不再是你的了，已经是佛和上师的了，你就要依教奉行，就要按佛的要求去做，按上师的要求去做，这样就OK了，不能有第二句话了。

当你相续成熟得差不多了，有弘法利生的能力了，佛或上师就会告诉你，“好，去弘法利生吧!去辅导吧!去讲经吧!去摄受弟子吧!去弘扬大圆满法吧!”你只能说“好!”然后去引导众生，去教化众生，去弘扬大圆满法，去利益更多的众生，不能有第二句话。

“哎呦，我身体不行。”身体行不行，佛知道，上师知道，不用你自己说。如果你这个“工具”快要坏了，佛和上师也知道要维修和保护，你不用担心。既然给你安排了，你就行，不要再说其它的。就要这样。

如果你真正做到了身口意三门供养，你这个“我执”自然就放下了，对自身的贪心也自然就放下了。“不行，我得多睡会;不行，我得多吃点;不行，我得多养养这个身体。”这些想法都不会有了，因为身口意都不是你的了，是佛的了。这是一个断我执的方法。

其实佛不需要你的身口意。弘法利生是靠众生的福德和机缘。众生有这个机缘和福报，佛的事业随时都会有。佛的事业是恒常的，佛的事业是任运的。让众生将身口意供养给佛的事业，这是给众生一个放下自我、断除贪心的机会。若是你有这个发心，能够供养，完全可以。无论是将你的身口意供养给佛，还是供养给上师，这都不是为了佛，为了上师，而是为了你自己。这是佛和上师给你放下自我的机会，放下对自己身口意的贪心的机会。

佛和上师不需要你的供养。佛的事业是任运的，恒常的。任运，即是自自然然的，不用刻意去做。哪里有众生的福德，哪里有众生的善根，哪里就有佛的事业，哪里就有佛在度化众生。所谓“任运自成，恒常不变”。佛的事业是无处不在、无时不在的，主要看众生有没有这个福报和善根。众生什么时候有福报、有善根，什么时候就有佛的事业。无论是人还是动物，哪一个众生有福报和善根，佛的事业就在他身上，就在他的相续中，其实不需要靠其他什么外在的因缘。

既然佛的事业也不用这些众生来做，为什么众生要做身口意供养?其实这是同一个意思。若是你能放下自我，断除对世间、对自己身口意三门的执着，当下你就有福德了，当下你就有善根了，佛的事业当下就融入你的相续了。

首先，你自己要将身口意供养佛，同时要断除对自己身口意的执着、贪着。然后再将自己的身口意变成弘法利生的工具，这时自己的身口意三门也就清净了。这是一种方法!看似将身口意供养给了佛，看似为了佛，看似在帮助佛，看似你对佛太好了，实际上是佛在利益你、帮助你，实际上是佛对你太好了。我们要明白这个道理。

如果你真正能将身口意供养佛，那你就能放下对身体的贪着，放下对自己身口意三门的贪着。供养的目的是什么?供养以后要做什么?就是要变成弘法利生的工具。这样，身口意三门就要彻底清净，若是不清净，就不能弘法利生。若是自己能说到做到，若是真正能落实，自己的三门自然就清净了。如果三门清净了，就会永远地解脱烦恼、摆脱痛苦，会获得永恒的安乐和幸福，自己的福德和智慧就都圆满了!这都是为了你，都是你解脱的方法，都是你圆满的方法。

很多人都不明白，“佛对我太慈悲了，上师对我的恩德太大了，我应该把自己的身口意都供养给佛，供养给上师。”意思是：供养身口意以报答佛和上师。其实佛不需要，上师也不需要，包括佛和上师的弘法利生事业也不需要我们这些众生来做，而是要靠众生的福报和善根。若是众生没有福报，没有善根，即使佛的事业再广大也利益不到众生。

为什么这个世界有那么多的暗劫呢?为什么还有地狱呢?因为地狱的众生没有善根和福报，所以接受不到佛的摄受，接受不到佛的事业，佛的事业无法能够进入他的世界及相续。这个屋子黑，但不是阳光的问题，而是屋子自己的问题。要么是里面装着的乱七八糟的东西太多了，阳光进不来;要么是门窗关得死死的，阳光进不来。若是把屋里的东西都清理干净，把门窗打开，阳光就会照进来。阳光照进来的同时，黑暗就会消失了。

现在我们也许会想，“若是我不在，这些事情谁做呀?编辑工作谁做呀?摄像工作谁做呀?”其实你不做也会有人做。所以不要错过这样一个机会，好好发心，这也是自己修来的福报。“若是我不当管家，谁当啊?那不是完了吗?”“若是我不去给大家辅导，谁辅导啊?那不是完了吗?”会有人做的。你不当管家会有人当，你不去辅导会有人去的。若是众生有这个善根和福德，一切都会有的;若是众生没有这个善根和福德，我们再怎么努力也没有办法。这些机缘也是宿世修来的福报，自己要好好珍惜。

第二，受用供养。愿自己的衣食住行等所有的一切，都变成佛或上师利益众生的一种方便。

有的人也许会有疑惑：若是都供养了，那我吃什么、穿什么、用什么啊?供养是心里能放下。若是能从心里真心发愿：我所吃的、穿的、用的以及一切的一切，都供养给上师，供养给佛，变成上师和佛弘法利生的一种方便，这样自然就会变成上师弘法利生的方便了。你现在已经学佛修行了，快要弘法利生了，那么你现在吃、穿、用等一切也都变成弘法利生的一种方便了。若是有这样的发心，你也可以留着自己吃，留着自己穿，留着自己用。

若是你真正学佛修行了，真正要开始弘法利生了，你的身口意已经供养成为弘法利生的工具了，那么你所用的、所拥有的、所获得的这一切，也可以说是佛或上师赐给你的，现在你吃、穿、用，也是为了保护这个工具。心到位了，一切都到位了。主要是心态能放下，能这样发心就可以了。

“我要吃好的、穿好的、住好的、用好的。”不要这样贪求。一切都听佛的安排，一切都听上师的安排，给你多少你就用多少。让你快乐、让你痛苦，这都是上师三宝的事，不用你要求。若是你自己安排，就有点过分了。你的身口意都已经供养给佛了，已经变成弘法利生的工具了，也要保护好自己的身体。你就如同看门的员工，佛就如同主人，他自己知道该怎样做，不需要你来安排。无论是吃的、穿的、用的，你的一切都是上师三宝的。你要是不做了，离开了，也有人管，佛有一个很大的系统，不用你操心，你安安心心地离开这个世界就OK了。“那我的财产怎么办?我的家人怎么办?”你不用担心，那都是佛菩萨暂时给你的。你现在要离开了，也是上师三宝的安排，安心离开就行了。其他剩下的都不是你的了，都归单位，归主人，他们自有安排。

如果你自己心里真正做到供养了，就没有挂碍，没有贪恋了。你就是一个员工，给你多少你就吃多少，给你多少你就穿多少，给你什么你就用什么，这样就可以了。你到人间，到这个地方来，是单位安排你出差的。谁的单位?佛的单位。也是为了你工作方便给你安排的。你的任务结束了，一切就都不是你的了。若是你这样想，自然就放下了。

为什么还非要执着“我的”，“我多要点，我要好的”?这样就有点过分了，这是不如法的，说明你还在勉强、执着，没有随缘。这是错误的，你也会因此而烦恼痛苦。若是你不执着，不这样勉强，一切都听从命令，一切都服从安排，就不会有这些烦恼和痛苦。

出家和在家也一样。如果你现在出家了，说明你就需要示现这样的身份;如果你现在在家，说明你就需要示现这个身份。这都是上师三宝的安排，所以没有什么可执着的。

第三，善根供养。你的身口意三门是佛的，一切受用也是佛的，自己所积累的这些善根和福德也是佛的。

一切都要听从佛的安排，让你下地狱你就下地狱，让你到西方极乐世界你就到西方极乐世界。若是要你下地狱，你就要心甘情愿地去，这是佛给你安排的任务，是让你到地狱里度化众生，有时可能会有这种情况。有时也会安排你到西方极乐世界去，让你休息一段时间，让你在阿弥陀佛面前再修整一下，进一步巩固你的定力和智慧，增加自己度化众生的能力，然后乘愿再来，到时候有可能又给你安排到地狱里去。若能这样，你对轮回没有恐惧心，对涅槃也没有贪求心，心里自然就没有挂碍了。

其实，轮回即是涅槃，涅槃即是轮回。此岸和彼岸就是一刹那，就在当下。“我下地狱和去西方极乐世界一样。我依教奉行，佛让我到西方极乐世界我就到西方极乐世界，佛让我下地狱我就下地狱。”我们应该这样。而不应该想“阿弥陀佛，可别让我下地狱啊!到时候必须要把我接到西方极乐世界去啊!”你这不是在安排佛吗!“到时候绝对不可以让我下地狱，一定要阿弥陀佛亲自来接我。”这个时候阿弥陀佛说：“我不一定有时间，让观音菩萨去接你行吗?”“不行，你必须亲自来接我。”阿弥陀佛也太为难了，如果没有时间，阿弥陀佛只能幻化一个阿弥陀佛去接你。《极乐愿文》里讲过，到时候阿弥陀佛会幻化。幻化的阿弥陀佛虽然不是真正的阿弥陀佛，但差不多也是一样的。阿弥陀佛为什么要幻化?因为众生太固执了!

不应该这样要求，应该是佛怎么安排都行。很多佛菩萨不都是下地狱去度化众生了吗?你要坚信：“我也行，到时候也安排我到地狱去，度化地狱里的众生。”勇敢一点!你若能这样想，当下对轮回的恐惧和对涅槃的贪恋就都放下了。这种分别和执着，是最后要断的一种障碍，由此也断除了，多好啊!否则，要么你对轮回有恐惧心，要么对西方极乐世界有贪恋心，这也是心灵上的一种障碍啊!“哎呦!轮回太可怕了，我可不去!”地狱就更不用提了。若是你有这种恐惧心，说明心量还是没有打开。真正开智慧了，开悟了，证悟了，就不会有恐怖，会远离颠倒梦想。

对轮回没有恐惧，对涅槃也没有贪求，这个时候才是真正的解脱。其实无论是恐惧，还是贪着，都是心灵上的一种障碍，一种污染，必须要断掉。我们就要以这种方式来断除它们。

这样，善根和福德也不需要了，都供养给上师和佛。不求解脱，也不求成佛，就是服从佛的命令，听从佛的安排，将所积累的善根和福德都毫无保留地供养给佛，愿这些能成为佛或上师弘法利生的方便与资粮，那多好啊!这样，你积累善根福德的同时，又变成了佛和上师弘法利生的资粮与方便，变成了这样一个工具。你自己所积累的善根福德就像一滴水，融入到大海里去了，融入到佛和上师的事业里去了。这是一个整体啊!上师的事业什么时候穷尽，佛的事业什么时候穷尽，你的善根福德什么时候才会穷尽。佛的事业没有穷尽的时候，上师的事业没有穷尽的时候，你的善根福德也没有穷尽的时候。

什么叫方便?这些都是方便法门。无论是行善还是修福，都要有智慧。若是没有智慧，一滴水就是一滴水，一会儿就干涸了。若是有智慧，把自己的善根和福德都变成上师三宝弘法利生的一种方便，融入到上师三宝弘法利生的事业里去。一滴水放入大海里，这滴水与大海就变成一个整体。大海未穷尽，这滴水也不会穷尽。这才是智慧的做法，一个智者和愚者就有这样的差别。若能这样做，你自己心灵上的这些障碍和烦恼也都消尽了。同时，自己也获得了无比的快乐和幸福，这也是解脱自己，圆满自己的一种方法。你行善、积福，都是为了解脱，为了圆满，通过这些方法也就达到自己的目的了。

将自己的受用、身体、善根供养给佛，这是真实的物质供养。还有广大意幻供养，将人间、天界的，以及其他处所有这些清净美好、珍贵稀有的东西都做供养，这是最殊胜的供养。为什么说是最殊胜的供养呢?当我们越觉得殊胜，越觉得庄严的时候，生起的贪心就越大，所以就要先拿这些东西来做供养，断除我们对这些殊胜物质的贪着和贪心。

“以诸最胜妙华鬘，伎乐涂香及伞盖，如是最胜庄严具，我以供养诸如来。”这些殊胜的花鬘、伞盖、涂香、音乐等庄严美妙之物品，都供养给一切如来。

“最胜衣服最胜香，末香烧香与灯烛”，向佛供养最胜妙的衣服、妙香，末香、烧香，还有最殊胜的酥灯、油灯等各种灯。

“一一皆如妙高聚，我悉供养诸如来”，“妙高聚”，即像须弥山一样高广。

这些供品都是代表。无论是天界的、人间的，还是其他处的，所有这些清净美好、珍贵稀有，又广又高、无量无边的东西，都用来做供养。这些东西有无主的和有主的。无主的指美丽的山河大地、日轮、月轮等等。有主的物品，比如房子、车子、珠宝等。高科技的东西也可以做供养。我们所见到的、所闻到的、所想到的一切，都可以毫无保留地供养给佛。自己不要贪，都供养给慈悲智慧的佛陀，都供养给慈悲智慧的上师。其他天界、龙宫里珍贵的东西就更不用说了。

平时逛街、逛商场时，有的人就喜欢耳环、项链什么的，“哎呦，太好了，我若是有这个该多好啊!我若是能买得起这个该多好，我若是能带上这个该多好啊……”这都是贪心。有的人贪高科技的东西，“哎呦，苹果电脑;哎呦，手机，iphone.”再看价格，“哎呦，太贵了!”这都是贪心，自己总想要这些东西。有的人不喜欢那些钻石和高科技产品，但是喜欢吃的和穿的，“哎呦，这衣服太好看了，我若是能买该多好啊!谁能给我买这个呢?”到超市里一看，那么多好吃的，想吃还不舍得买，心里很难受地回来了，回家了还是不高兴，还是放不下。

不应该这样。自己不能贪，当下都要做供养，这就是对治贪心的。每当一看到、一闻到、一想到，立即就供养给慈悲智慧的佛和上师，同时也忆念了佛和上师的功德，既生起了欢喜心，又增长了信心与善根，同时也净化了心灵，祛除了污染，净除了贪心等烦恼。

供养支是对治贪心和吝啬心的。“若是将我的身体、受用和一切的一切都做供养了，那我怎么办?”你要明白，只有你做供养了，福德才会圆满。有一句法语：“放下了才能得到，随缘了才能顺利。”那些大德高僧为什么有那么殊胜的福报，为什么有那么殊胜的功德呢?为什么事事如意，心想事成呢?就是因为放下了，因为一切都随缘了。

真的，你放下的越多，得到的也越多。可我们有时候偏偏就放不下。“哎呦，这个可不能布施，到时候我怎么办呢?”其实你根本不用考虑太多。“舍得，舍得”，你舍的越多，得到的越多。但是你舍的时候，不是在表面上舍，而是从心里舍。不求的时候才会有，不执着的时候才会来。一切都随你的心转，到时候名闻利养都会有，因为这是修来的，是自自然然来的。

我经常给大家讲：“火点上了，灰自然就会有。”有灰多麻烦啊，每天都要清理。虽然我们要的不是灰，但是没办法，火点上了就会有灰。这些大德高僧要的不是名气，不是利益，但到时候一切都会有。

供养包括上供下施，今天我们讲的是上供，还没有讲下施。但无论是上供还是下施，都是对治贪心和吝啬心的。若是没有对治贪心，没有对治吝啬心，就不叫供养，也不叫布施。供养或布施，就是要修一颗施舍心。为什么你的福德不圆满，功德不圆满呢?就是因为有吝啬心、有贪心。若是没有贪心和吝啬心了，你的福德和功德自然就会圆满。

今天就讲到这儿。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

思考题：做身顶礼前，为什么要对“普贤行愿”生起胜解之心?