达真堪布：《亲友书》讲解（二）
发布时间：2024-09-06 01:16:00作者：楞严经在线网
达真堪布宣讲于2016年6月7日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲龙树菩萨的《亲友书》。
于大能仁之众教，王汝虽先已精通，
犹如石灰依月光，岂非较前更美妙?
“于大能仁之众教，王汝虽先已精通”：“大能仁”指佛祖释迦牟尼佛。佛祖释迦牟尼佛的教法包括三转法轮——初转四谛法轮，中转无相法轮，三转分别法轮。乐行王以前可能学过很多佛法，因为龙树菩萨在那里待过一段时间，对他比较了解，所以才说乐行王已经精通了这些内容。乐行王肯定不会像龙树菩萨那样精通佛法。但是国王有那么一点点傲气，龙树菩萨对他也很客气：“你虽然很精通佛理，但是我今天给你讲的这些佛法或道理，对你绝对有帮助，可以让你的善根增长，让你的智慧增长。”然后通过比喻来说明。比如这面墙是用石灰抹上的，石灰是白色的，抹好后上面再涂一层漆，这个墙就很洁白，很明亮了。但是一旦月亮的光映射在墙上就更洁白、更明亮了。意思是虽然你很精通佛理，今天再给你讲一遍，也许你更能生起信心或增长智慧了。还有另就是一层含义，龙树菩萨对乐行王很客气，同时也很低调，这也是给信众的一种表法。
无论你的境界有多高，智慧有多深，都要谦虚、低调，越有功德的人越低调。我觉得有些人是特意低调或谦虚。其实，真正有成就、有功德的人，不用特意低调，而是自然而然地低调。我们有时候想展现自己，想突出自己，如果仔细观察就会发现，这是一种不自信的表现，说明你还没有完全超越，不然还需要这些吗?伟大的佛陀释迦牟尼佛就是这样，是自然流露。他出生的时候就说了这样的话：“天上天下，唯我独尊。”佛是最圆满的，智慧是最究竟的，没有谁能与佛相比。跟现在有些人说的不一样，“我要自信，我是全能。”这只是说说而已，你怎么可能是全能的呢?但佛确实是真正的自信。
真正有功德、功德圆满的人，真正有福德、福德圆满的人，不会炫耀，也不会突出自己。那些真正的大德高僧，自然而然就很谦虚，也很低调，没有一点刻意的痕迹，是一种自然表现。这些就是告诉我们要低调。我们有一句法语：当你把自己放在最低处的时候，其实你在最高处;当你把自己放在最高处的时候，其实你在最低处。
另外一层含义是，虽然乐行王很精通佛理，但是龙树菩萨说：“你还应该谛听，还应该认真地学修。”意思是我们行持善法的行为没有尽头。如果真有机会，真有因缘，就要行持善法，我们利益众生的事业没有结束的时候，也不能有结束的时候。
《华严经普贤行愿品》里讲：“如是虚空界尽，众生界尽，众生烦恼尽，我行持善法无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”“众生界尽，烦恼界尽。”众生不可能有界尽的时候，烦恼不可能有界尽的时候，虚空也不可能有界尽的时候，同样，我们行持善法无有界尽。
现在有些人有这种想法：“我参加百日共修，一百天里精进学修，结束后是不是就可以了?”有些人觉得：“我学完加行了，现在是不是可以放松了?我什么时候才可以不学?什么时候才可以放松?”没有这样的时候!有些人还可能有这种想法：“虚空没有界尽的时候，烦恼没有界尽的时候，众生没有界尽的时候，若是这样，我的学修可能也没有界尽的时候，那我太忙了，再修也没有尽头，再修都没有究竟的时候，这样我学修也没有多大意义。”这样说，可能有的人一下子就没有心情了。
以前也给大家讲过，如果你真正得到了佛法，真正明白了佛法的时候，你学修佛法是一种极大的享受。这本身就是解脱，本身就是圆满。若是你想轻松，看自己的心态。如果心态转变了，就能轻松自在;如果心态没有转变，就没有轻松自在的时候。“我成佛了还要学?还要修啊?”是!成佛了还要学还要修!你的念转过来了，就解脱了，可以说成佛了。你心里真正产生了佛法的功德的时候，就可以轻松自在了。学修没有尽头。“为什么我解脱成佛了，还要学还要修?”因为这时你不是为自己学，不是为自己修，而是为众生学，为众生修。众生无有界尽，烦恼无有界尽，所以你的学修也没有界尽。“莲花不住水，日月不住空。”虽然你在六道里，与凡夫打交道，但是不会被染污，也不会有任何烦恼。没有烦恼，没有痛苦就是解脱，就是成佛。
但是要发心。这是为众生，度化众生有很多善巧方便，其中一个就是同事，就是跟众生一起学修，这时不是为自己，自己的烦恼习气已经断了，是给众生表法。
菩萨的四弘誓愿也是这样的：众生无边誓愿度。虽然众生是无边无际的，但是也度化。烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。四弘誓愿是菩萨应当具有的心态。若是你真正发出心来了，心态放下了，这也是解脱成佛的一种方法，一种窍诀。
有的人总想：我什么时候才能学完，什么时候才能修完?很期待，这也是一种嗷嗷待哺。这种心态是有问题的，你仔细观察一下。你要干什么啊?想懈怠、想放逸啊?你懈怠放逸了，还是轮回，还是倒退么!成佛了不可能懈怠，不可能放逸。有的人就是想懈怠，想放逸。那时，睡觉可以睡到自然醒，吃饭也是慢慢吃、慢慢嚼，因为有很多时间，那时就不用学修了嘛。穿衣服也是，慢慢试，不行再换再试。这种心态是有问题的，不能有这种心态。
刚才讲了，行持善法的行为无有尽头，利益众生的事业无有结束，众生界尽烦恼界尽，利益众生的事业，行持善法的事业无有穷尽。要有这种精神，这很重要。我们要明白这个道理，还要尽量去调整心态，要尽量做到。
我们讲精进度的时候，有一个叫不满精进，就是不能有满足的时候。有的人认为：“我今天念了多少遍咒，应该好好休息一下了;我今天磕了多少个大头，应该放松放松……”这都是满足。不能满足。修行要像饥饿的牦牛吃草一般，不是学牦牛吃饱了去睡觉。牦牛吃草的时候，前一口还没吃完就看着下一口，恨不得把所有的草都吃尽，我们要学这种劲儿，这种心态。
领会上不能有错误，它吃饱不是我们学习的对境，它吃草的时候才是我们学习的榜样，我们学佛修行就要这样，没有满足的时候。今天念了一千万莲师心咒，觉得不够还要念，应该有这种心。有了这种强烈的希求正法的心，这种欲望，才不会觉得累，才不会有烦恼，才不会有违缘。
有的人处处有违缘，参加百日共修没有几天，就觉得腿不行了，家又怎么怎么了……违缘重重，障碍重重，就是自己发心不到位，求法的心态有问题。我们要解脱，要成佛，要想真正获得正法，必须要有那种精神。以前成就者多，但他们是以什么样的毅力、精神成就的?比如释迦牟尼佛，仅仅为了四句佛法，经历了千辛万苦，舍弃了无数次的生命。以前的大德高僧跋山涉水，经过千辛万苦，最后才成就的。没有舒舒服服，轻轻松松解脱成佛的。
我们现在就是这样，包括我，想舒舒服服的成佛。这是不可能的事。若是真心想解脱，想成佛，真心想求法，真心想得到法，必须要有这种求法的精神，必须要有这样的发心。其实没有发心，求法的心不强烈的人，到朗措玛寺参加百日共修也没有多大意义。这种精神很重要，这种发心很重要。在此处，我们主要强调这点。我觉得这点对大家很重要，我觉得这种毛病很普遍，我们每个人身上都有这种毛病，所以今天强调这点，这叫应机说法。
如来殷切而告言：佛陀妙法与僧众，
施戒天尊六随念，各功德资常忆念。
这里有六种随念，随念是念念不忘的意思。我们要随念什么?要对什么念念不忘?
第一，随念佛陀，念念不忘佛陀。现在有些人为什么那么尊重佛，恭敬佛?因为佛有广大的神通，我们是不是要时时忆念，念念不忘佛广大的神通?不是。有的人觉得佛福报大，然后尊敬佛，恭敬佛。他们心目中的福报，就是钱、权等东西。然而这些都不是真正的福报。法福才是福，财福不是福。但是有些人没有明白，一说佛福德圆满了，就觉得佛太有福报了。我们是不是时时忆念佛的福报，时时忆念佛的福报圆满，念念不忘佛有福报?不是。
佛有两种：一种是自性清净的佛，另一种是断证圆满的佛。众生都不是断证圆满的佛。现在我们要忆念的是断证功德圆满的佛。断是断疑惑，疑惑指烦恼障、所知障等障碍。还有心灵上的障碍，相续中的染污;证是证菩提，指的是无我空性的智慧，就要忆念这些。
佛是通达无碍的，没有任何障碍。为什么会这样呢?他的证(智慧)圆满了，才会通达无碍。这里说的障碍指心里的障碍。心里没有障碍了，就不会有其他的障碍，因为一切障碍都是从心里产生的，都是心的显现。如果没有障碍了，就是大自在了。为什么没有障碍?因为他通达、明白了诸法的究竟实相，无我空性等真理。
我们要时时忆念佛断证圆满的功德，这样做对我们有什么帮助和利益呢?可以得到加持。我们对功德生起了欢喜心，在我们的相续中，自然会生起这些功德。比如说，我们特别喜欢人民币，我们口袋里不知不觉就不缺人民币。有的人喜欢人民币，得到的就多一些;有的人不是很执着人民币，得到的就少一些。同样的道理，我们对这些功德产生了欢喜之心，自然就会得到这些功德。
我们现在为什么不精进，是因为我们对这些功德没有产生意乐，还没有产生希求之心。就像《大圆满前行引导文》里讲的，在狗的面前放青草一般，再好再新鲜的草放在狗面前，它也没有感觉，也不会有任何欲望。同样我们对佛法没有兴趣，也没有意乐，所以得不到法。当我们有意乐，有希求心的时候，佛法包括佛的功德，自然就在我们的相续中产生。
第二，随念法。我们要时时忆念无欺。佛法、正法是无有欺惑的，不会是假的。比如说从世俗谛，从名言谛的角度讲，因果轮回是究竟的实相。轮回有大轮回和小轮回。今天你欠我，明天我欠你;今生你欠，来世你还……不断地欠还欠还，这也是一种轮回。
因果轮回，善恶因果是自然规律。什么叫善?能产生善果，能带来快乐的就是善。什么叫恶?能产生恶果，能带来痛苦的就是恶。善恶是不虚不假的，无论从哪个角度讲轮回都是一样，都是诸法的究竟实相。你不相信也得相信，你不接受也得接受。这点跟你相信不相信，跟你接受不接受没有关系，这是自然规律，这是自然现象。
从胜义谛无我空性的真理来看哪里有我?我们执着的我，就是四大结合，就是五蕴的总相，没有一个恒常的、独有的我。“诸法不生不灭，不增不减，不垢不净。”从胜义谛的角度讲是诸法的究竟实相，也可以说是自然规律，这叫无有欺惑。我们有不明白时候，可能还没有真正证悟。但是诸法的究竟实相是不会变的，自然规律是不会变的，所以这都是无有欺惑的。
佛法不是佛创新的，不是佛想出来的，佛经历了三大阿僧祇劫才成佛，发现了诸法的实相，发现了整个法界的自然规律，然后佛转法轮，将真理告诉大家。佛说我们愚痴颠倒，我们的所想和所行都是背道而驰的。
我们为什么烦恼痛苦?都是自己带来的。七八岁的小孩子不懂事，觉得好玩，往头上扔石头，掉下来砸了自己的头，才知道疼，才知道哭，但是一切都晚了。我们跟七八岁的孩子一样，因为颠倒。如果我们真正深信了佛法，真正明白了佛法，就不颠倒了;不颠倒了就不会烦恼，不会痛苦。
我们的功德福德为什么不圆满，也是因为颠倒，如果不颠倒自然就圆满了。忆念佛法就要忆念这些。佛法真正的功德就是这些。
第三，随念僧。我们时时忆念僧宝，时时忆念僧众，就不会退转。真正的僧宝是什么?是不退转的，因为他对诸法的究竟实相，对因果轮回、无我空性这些真理生起了定解，即使遇到再大的违缘，遇到再大的磨难也不会退转。这就是三宝的加持，这就是僧的加持。我们要深信，这样我们也可以像他一样不退转。我们能忆念他，跟随他，就能顺利的到达彼岸，不会走弯路。有些人没有好好亲近僧宝，没有真正的道友，导致了走弯路。
第四，随念布施，真正的布施圆满是对物质、对法、对自身没有贪着。那怎样才能放下财物和受用呢?怎样才能不贪着?我们要知道，这些都是无有实质性的，都离不开无常，都是虚假的。为什么说是虚假的?因为即使你有再多的物质，再多的受用，在心情不好的时候，内心烦恼的时候，起不到任何作用。我们之所以贪着这些，是认为这些可以给我们带来快乐，让我们愉快。但这些都是虚假的，没有办法让我们如愿以偿。是否快乐主要取决于你的心情和心态。你心情好了，心态好了，一无所有也会快乐;你心情好了，心态好了，赤手空拳也会很愉快。
无常就是这些东西都不长久，说有就有，说没有就没有。当你要离开这个世界的时候，一分钱也带不走，一样东西也带不走。这样忆念与思维，贪着就没有了。
身体也是这样，身体有什么可贪着的?有的人特别执着自己的身体，我的头发，我的眉毛，我的牙齿，头发留二十年了……你的头发又怎么了?舍不得剪，这是对头发的执着。留二十年了也是头发，留二十年算什么，即使留一百年也没什么，跟我的头发没有区别。二十年的头发跟几天的头发没有区别，如果不相信，可以找个地方验一验。
我们特别执着身体，我的身体不能碰，不能随便看，否则心里就不舒服。你的身体有什么不能碰的，也不是珠宝做成的，就是不净袋，里面没有一样东西可以用。如果拿出来，没有一样是我们概念中的干净，我们没有站在佛的境界讲，都是站在自己的境界讲的，我们认为这个干净，那个不干净;这个好，那个不好。如果你不相信，到天葬台看看。有的人到了天葬台除了恐惧就是肮脏，没有别的。有些人到了天葬台非常害怕，那是没有气的人，这个有气的人能动，你却不怕，也不觉得脏。天葬台里的尸体有什么可恐怖的，也不能动，就是种概念而已，我们可以在前面放个全尸，自己躺在旁边，你有气，他没有气;你能呼吸，他不能呼吸，没有别的差别。
身体就是这样一个不净袋子，里面装的全是不净物。有的人不仅贪着自己，还贪着别人，又多了一个不净袋。人就是这样，都是自己的概念，都是自己的心，没有实质性。这样一观察，自然就不贪着了。有些人对法有贪着，我们有法布施，对法的执着也要断掉。你执着的时候，它就不是法了。你现在没有明白什么叫佛法，有一天你真正明白了，就知道了，自然就不贪着了。
有些人说，佛讲了，善根可以给我们带来很多的快乐与利益，如果我有善根，可以心想事成……你贪着善根，它也许会给你带来一些利益，实际上给你带来的都是痛苦。有的人有钱，却给自己带来了灾难、压力和烦恼。权力也是一样。华智仁波切讲：有一匹马就有一匹马的痛苦，有一块茶叶就有一块茶叶的痛苦。没有放下就是这样，放下了就不是这样了。主要是自己的心，主要在心不在物，在心不在境。
我们现在也能看到，也能感受到，这都属于善果。我们肯定在宿世中积累了很多功德，今天终于成熟了。如果善果成熟的同时给我们带来烦恼痛苦，说明以前我们种善根的时候是不清净的，掺杂着贪心、嗔恨心、嫉妒心等烦恼。现在我们学修了佛法，稍微有一点点知识的时候就傲慢了，这里面掺杂着傲慢。有时候嫉妒别人，掺杂着贪心、嗔恨心等烦恼。你是种下了福，但这不是清福，将来它们的产生果报的时候也是不清净的，也是一种染污，这都是没有意义的。这样一想，你就不贪着了，就要这样忆念。
第五，随念戒律。戒是取舍，人必须要取舍善恶。能取舍善恶就能保护自己的相续，保护自己的善根，将来真正成就的时候，以身作则，也是给众生表法，给众生看，要这样行持善法，要这样断除恶业。你这样做，给别人看，都是戒。这样做的最终的目的是让自己的相续清净，让众生的相续清净。戒是清净。你受的戒条再多，表面上持戒再严格，如果心地不清净，相续没有变清净，还是没有功德，没有戒。
第六，随念天尊。这点有两种说法，两种解释。第一种，断恶行善可以升天做天人、做仙人。有些人知道天人的条件好，可以享受安乐，忆念这点，对断恶行善很有帮助。以前的难陀就是这样。佛陀把他带到了天界，他看到天人的福报太大了，天天享受。他转来转去转到了一个空的宫殿，里面有很多天女，却没有天人，便问原因，天女说，将来难陀要投生到这里，这是给他留的。他知道了以后，回到人间特别精进地学修佛法，就是为了升天。人都喜欢世间的福报，愿意享受安乐，他们知道了天界福报特别大，就开始断恶行善，开始精进了。第二种解释是，人在做，天在看，这样没有暗处和明处的区别。天尊们都有天眼，都能看得到，若是不精进，不好好取舍善恶，他们就会知道，就会惩罚自己。
佛经里明确说过，有些天人特意下来，看谁在行善，谁在造恶，然后汇报给玉皇大帝，某某人在行持善法非常好，某某人在造恶业非常不好，然后开始惩罚。比如每月十五、三十的时候，就有天人在察看。我们经常讲，人在做天在看，这叫忆念天尊。哪里都有天尊，我们吃饭的地方有，睡觉的地方有，行走的地方也有，安住的地方有，无处不在，无所不知。
我们现在有这种心态，没有人没事，看不见没事……佛为了不让我们造业告诉我们，无论是在明处造业还是在暗处造业，无论是在当面造业还是在背后造业，都会染污自己的相续，都会给自己带来烦恼。明白了这个道理，也是保护相续的一种方法。人要有修养，这也是一种方法。
佛不是搞迷信，不是吓唬我们，确实是这样的。我们觉得这个房间里只有自己一个人，没有人，没有众生……你看不见就没有了?你这个肉眼能看到什么?可能跟你一样的凡夫，跟你一样可怜的众生你能看得到，其他的很多众生你看不到，一个空间里有很多很多众生。十法界讲不同的空间，其实十法界都在一个空间。地狱众生，饿鬼众生在这里，佛、菩萨也在这里，都在一个空间里。时时忆念天尊，念念不忘天尊，这是第二种解释。
我觉得还可以有一种解释。每个人都有自己的本尊，什么是自己的本尊?就是跟自己最有缘份的佛菩萨。我们要念念不忘自己的本尊，时时忆念自己的本尊。念本尊就是念一切本尊，不忘自己的本尊就是不忘一切佛菩萨。大乘佛法，尤其是密宗里特别强调本尊!当你有本尊的时候非常殊胜。观音菩萨、文殊菩萨、大势至菩萨、药师佛、阿弥陀佛等都是自己本尊的显现，都不离自己的本尊。本尊是诸佛菩萨的总集，念本尊就是念一切佛菩萨，这就是专修专念。专修专念不是想一尊佛，念一个咒。当你真正认定本尊的时候，你就可以专修专念了。你可以念观音菩萨，念文殊菩萨，但是都不离自己的本尊，都是自己本尊的一种显现。文殊菩萨是自己本尊智慧的总集，智慧的象征;观音菩萨是自己本尊慈悲的总集，慈悲的象征。修一位念一位本尊，等于修一切念一切佛菩萨。这也是一种回归自性的方法，也是一种一心不乱的方法，也是专心的方法，可以这样理解，这样解释。
我们时时忆念，念念不忘这六种随念，功德自然增长、圆满，我们解脱成佛的资粮也自然增长、圆满。《正法念处经 十善业道品》云：“若不坏法意，常于法中住，则不行生死，彼白法具足。”“不行生死”指不轮回，“白法具足”指一切善法、佛法都具足，时时忆念佛、法、僧、布施、持戒和天尊，
身语意门当常依，奉行十种善业道，
杜绝一切醇美酒，欢喜贤妙之维生。
要断十种恶业，行十种善业，就是十善业道，就是佛讲的“诸恶莫作，纵善奉行”，就是断恶行善。什么叫断恶行善?第一，从心里下决心做决定：从现在开始，不杀害任何众生的生命。第二，爱护自他的生命。这个决心，这个决定才是戒体，才有能量。有的人认为我不杀生就可以了，我爱护自他生命就可以了，不用立下誓言吧。不立下誓言就没有戒体。所谓的戒体，大乘佛法里指决心。下决心做决定就是戒体，否则就没有戒体。今天我们就要这样受持十善业。
“我从心里下决心做决定，不偷盗，断除不与取，行持布施。”这个决心、决定就是断恶行善。不偷盗是断恶，行持布施是行善。出家人不淫欲，在家人不邪淫，受持戒律。不邪淫是断恶，受持戒律是行善。心里能下决心做决定就能产生戒体，产生能量。有这个戒体、有这个能量才能对治内心的烦恼和习气，否则是对治不了烦恼，对治不了习气的。这是由身体造做的三业。
不打妄语，不说假话，说谛实话，说真话。不妄语就是断恶，说谛实语就是行善。不两舌，不说离间语，要化解他人的怨恨，化解怨恨就是行善。不两舌，不挑拨离间，就是下决心断恶。不恶语，说悦耳语，好听的话。不绮语，说这些是非，没有用的话叫绮语。要断绮语，就要持咒、念佛。主要是通过语言来造、成立的，所以是语四业。
意三业。不贪，别人有一些拥有自己想得到，甚至想“对方得不到，自己能得到多好”，这都是恶。要断除贪心，修施舍心，行持布施给他人。不害心，没有恼害众生的心，有饶益心，想利益他人。不邪见，没有邪知邪见，保持正知正见。
这就是断十种恶，行十种善
“杜绝一切醇美酒”：喝酒就会放逸，越喝越想喝，很难控制。喝多了就醉了，醉了就疯了，就无恶不作了，会造很多业，犯很多错。佛当时特别强调，严格管理不饮酒。他说过这样一句话：谁喝哪怕是草尖上的水珠那么一点点酒，他就不是我的声闻(弟子)，我也不是他的导师。
喝酒会放逸，放逸就会犯戒，放逸就会造业，佛为了弟子们不犯戒，不造业而制定了这条戒。若是能不犯戒、不造业，喝酒也没有什么。但是如果喝酒后丧失了理智，喝酒后内心迷茫了，喝酒后什么都做了，就不允许喝。
以前有一个人很精进，很有信心，受了八关斋戒后，有人给他制造障碍。让他必须从一瓶酒，一只羊，一个女人中选择。他想：杀生不好，邪淫也不好，喝酒好一点，还是喝酒吧。于是就选择了喝酒，结果喝醉了，其他两条戒都犯了。这个公案说明喝酒后会犯错误，会犯其他的戒律。
龙树菩萨也是这样告诫乐行王的，虽然是个在家修行人，但是不要喝酒。一个真正的修行人身口意要保持清净，喝酒、抽烟会让身心不清净，这样不好。
“喜欢贤妙之维生”：就是千万不要以邪命活。邪命活是通过造业得来的，比如说抢来的，骗来的都叫邪命活。即使有再多的钱，有再大的权也没有用，也叫邪命活。
喝酒、抽烟、吃肉，尤其是现在社会上有的人要吃活的，这都是邪命活。这样活着还不如不活着。应该“喜欢贤妙”，身口意保持清净，要跟出家人学，吃东西尽量吃素的、清淡的。穿衣服不要穿华丽的。睡觉不要睡在高贵的床褥上等等。我们受八关斋戒的时候有很多这样的要求。
这是龙树菩萨教导乐行王，也可以说通过书信的方式告戒乐行王。当然主要是为了我们这些后学者。其实印度、藏地、汉地的大德高僧，造的论典犹如天空的繁星一样多。但是藏地不分宗派，都特别重视《亲友书》。一些道场、寺院都会学、都会讲《亲友书》。因为这是龙树菩萨的教言，是龙树菩萨的殊胜窍诀。还有一个原因是内容也非常殊胜。这都是实实在在的修行，讲的是实实在在的佛法，所以大家不要轻视，我们也是以窍诀的形式讲的，大家听完之后要好好消化，好好去对照自己，改变自己，这是最重要的。今天就讲到这。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
