达真堪布：2018极乐法会开示（二）

达真堪布仁波切宣讲于2018年5月23日

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天是2018年极乐法会的第三天，讲第二个关口。前面讲了，学佛人必须要经过三个关口，这三个关口都很难过，甚至说特别难过。为什么有的人学佛修行没有收获或改变，主要是没有过这三个关口。

现在学佛修行的人很多，但几乎都是以盲引盲，根本不知道这三个关口，也不知道自己的修行层次在哪里，大多数人都在门外，甚至第一个关口就没过，连出离心都没有。今天讲菩提心，菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心，胜义菩提心是一种超越的境界，是一种智慧。

今天主要讲第二个关口——世俗菩提心。世俗菩提心还是我们见闻觉知的范畴，如果有窍诀或者自己精进，一般的凡夫也能发出这样的心。世俗菩提心也是大乘与小乘的区别。

前面讲过，当我们生起了出离心，真心实意求解脱，昼夜不停地精进是没有问题的。若生起出离心了，内心迫切地想解脱，想快速地找到方法，迅速到达彼岸，获得涅槃，此时面临着三条路口，需要选择三菩提道：一是成阿罗汉，二是成独觉佛，三是成佛。

要选择成佛之路：我要普度众生，自己在恶梦之中醒过来了，但还有很多众生仍在恶梦中，这都是我们宿世的父母，对我们有恩德，我不能转身就跑、见死不救，只顾自己解脱，不管不顾众生，我要帮他们醒过来。若选择成佛之路，此人心就善良，心力也大。

有的人会想：“到了极乐世界，我再也不回来了。”其实，那时，你已经清醒了，虽然身在做恶梦人的行列，但是心不会受到影响，你知道是恶梦，所以不会伤害你。

如《普贤行愿品》所讲：“犹如莲花不着水，亦如日月不住空”，所以不用担心。“我要让他们都清醒过来，不能让他们在痛苦中挣扎。”这种发心是大乘的菩提道，是成佛的路。成佛之路就要先发菩提心。

世俗菩提心必须具备两个条件，即上求佛果，下济众生。我是凡夫，还没有醒来，必须想办法先让自己醒来，让自己成佛;我要成佛，成佛之后，就可以让自己从恶梦中彻底醒来，这是上求佛果之心。此时你才没有畏惧感，并且很清醒。成佛之后，你就彻底觉悟了，才有度化众生的能力;我要度众生，我要把所有做恶梦的众生都从恶梦中叫醒，这叫下济众生之心。

这两个虽然都是世俗菩提心，但也不是轻易在一个人的相续中就能产生的，这是要修行的。

修行首先要有方法。世俗菩提心很重要，当你真正产生世俗菩提心的时候，一些业障都已清净了，但是一般情况下，这种菩提心很难具备。“我要发菩提心”，只在嘴上说不行，要通过正确的方法去修行。

菩提心的前提条件是慈悲心。慈悲心是大乘修行人应该具备的，慈悲心就是“我要拔除一切众生痛苦，我要给予一切众生安乐”的愿。“我要拔除一切众生的痛苦”，这是悲无量心;“我要给予一切众生安乐”，这是慈无量心。为什么是无量心?因为对境无量，指所有众生。

普通父母对儿女也有慈悲心，但这种慈悲心不能叫慈无量心和悲无量心，因为它是有限的，仅仅是对自己的儿女，对其他人没有。这也是我执我爱，不是大乘佛法的慈悲心，大乘佛法里的慈无量心、悲无量心是对所有的众生，不分恩人和敌人，不分人和非人。众生无量，这个心也叫无量心。

还有一个是功德无量。对无量众生发这样的清净心、善念，功德肯定也是无量的。所以叫无量心。

无量心不是无缘无故产生的，这样的心怎样修来的?旧噶当派的大德们讲了三点：知母、知恩、报恩。首先是知母，即一切众生都曾经做过我的母亲，这是知母。知恩，即一切众生都对我有恩，她们做我母亲的时候，同现在的母亲一样，都对我有生育之恩、养育之恩，对我特别照顾，恩重如山。报恩，即我要报答这个恩。

现在，这些父母众生都沉陷在六道轮回中——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、天人、人，遭受着无穷无尽的痛苦，真的苦不堪言。

就拿人来说，无论是贫穷还是富裕，都离不开烦恼痛苦，不离痛苦的自性，我们对此深有感受。内心遭受着无穷无尽的烦恼痛苦，这种痛苦不是几年就结束了，也不是一辈子就结束了。

我在百日共修期间讲过知母知恩报恩，如果你没有深信四外加行中讲的因果和轮回的道理，就难了。

我经常跟大家讲，根就在四外加行。我们发菩提心、修菩提心的时候，根就在这里。如果基础没有打好，小学的课程还没有学好就上中学，那就难了。如果在相续中，没有弄明白因果、轮回这些加行的基本佛理，没有生起定解，那就很难了。

定解即毫无疑惑，坚定不移。毫无疑惑中的“疑惑”是通过智慧、正见才能遣除的，不能迷信。坚定不移，这是真正的定解，有这样的基础就不难了。如果没有深信因果、轮回就很难了。

很多人在学《入行论》。《入行论》里主要讲的是菩提心。四外加行的内容只是提了一下，没有展开讲，重点讲的不是出离心，而是菩提心，尤其是世俗菩提心。我们都付出了很多年了，菩提心生起来没有?没有吧。我觉得大多数人还没有真正生起菩提心，还是自私自利。这是什么原因?我们要对症下药，这很重要。

问题出在哪里?也许有些人觉得自己业障重、习气重，但是不能只这样说一下就过了。现在只这样自观一下，但是到临终的时候，阎罗王不买这个账，他会实事求事，所以不能这样。

还有一部分人，仅仅掌握了一点理论或知识，就开始拿来说别人，忽略了自己，根本没有觉察到自己的修行到底在哪个层次，自己的相续中有没有产生真正的菩提心，这样真的很危险。说别人有一套，但自己没有改变，将来肯定还要继续轮回，甚至要下地狱。

问题出在哪里?就是四外加行的内容没有修好，对因果轮回没有生起定解，半信半疑。也许你会说，我知道有轮回啊，可能也会讲一些道理，但是在相续中有没有产生定解?我们讲智慧的时候，讲闻慧、思慧、修慧，这些都不一样。

相续中真正产生了定解吗?对轮回的存在是不是坚信不疑?如果对轮回的存在坚信不疑，对轮回产生了定解，不可能那么在乎今生。对一个深信轮回的人来说，今生好比极其微小的短片，不会那么执着这些暂时的利益。如果还执着暂时的利益，还是那么重视今生，说明还是没有真的深信因果。

善恶因果，善有善报，恶有恶报，这有什么不明白的?这就是自然规律。也许你能讲出道理，但是在相续中有没有产生定解，对善恶因果的报应是否深信不疑?如果是，你还会那么轻易地用身口意来造业吗?造口业、身业，做杀生、偷盗、邪淫等恶事很轻松，造意业就更不用说了。

比如在你的前方有两个杯子，里面都有液体，你知道一杯是药，一杯是毒，你不可能去喝毒药。同理，虽然有一些习气，但是也不可能轻易去造业，因为你是懂得善恶因果的，是对善恶因果生起定解的人。

“菩萨畏因，凡夫畏果”。菩萨对种因是有畏惧的，尤其是对种恶因很畏惧，害怕种恶因、结恶缘。凡夫害怕发生一些不如意的事情，怕遇到一些不好的事情。菩萨不怕恶果，怕种恶因，不可能轻易造恶业的。自己反省一下，是这种人吗?每天都很谨慎，怕造口业、身业。

我们在学佛的道路上真的很失败，出家修行这么多年，一点都不在乎造口业、身业。随时随地都在造口业，说是非，甚至恶口骂人，背后说别人坏话等等。都是出家人、修行人，若是真的深信因果，对善恶因果报应生起了定解，还会这样吗?不会的!这就说明你没有真正的产生定解，这是要修的。

《大圆满前行引导文》和《成就宝鉴论》里都讲到了很多的方法。按照三年期加行的课程，每一个加行，比如因果不虚，至少要观修100座，这是最低的数目。只明白道理，只字面上理解不行，还要去修炼，最后才能在相续中产生定解。如果对因果轮回没有生起定解，在你的相续中不可能产生菩提心。除了特殊人，特殊善根就不好说了，

有些可能突然生起出离心，同时也生起了菩提心。这种“跳级”的人也有，但是大部分人不可能这样。

有些人想：“我可能有这种善根，我可能是那种利根者……”你为什么说自己是利根者，是那种“跳级”的人呢，即使是，你现在没到那个时候你也要听话，也要老老实实得按次第修。否则，万一等不到怎么办?万一到时候大失所望怎么办?其实放逸的人，不懂得珍惜缘分的人，肯定不是那种“跳级”的人。“跳级”是什么意思?是出离心还没生起来，菩提心就先发出来了，同时出离心也有了。也有菩提心和出离心没有生起来就见性了、开悟了，同时出离心和菩提心也生起来的情况。

至少你现在还不是这样的人，还没有顿悟，所以不能等，要珍惜缘分。人身难得今已得，佛法难闻今已闻，上师难遇今已遇，要实实在在，不要找捷径。有人到我这里问：“上师能不能给我个捷径?”我跟他说没有捷径，藏传净土法和光明大圆满法就是最捷径的，没有再捷径的了。如果有，那就不是正法，不是成佛的路，是成魔的路，千万别犯错。

我就是这么讲。不可能再有捷径，藏传净土法是依阿弥陀佛的愿力修持的。阿弥陀佛发过殊胜的愿，我们主要依靠阿弥陀佛的愿力，通过这样的捷径道法，就能轻松地往生西方极乐世界，当然自己也要有信心。

还有就是光明大圆满法。光明大圆满是九乘之巅，不是道为道，而是果为道——让你直接契入佛的境界。真正传授正行的时候，没有过程，当下就是。如果有过程，我们也不能说果为道，就是法门，也不能说光明大圆满就是九乘之巅。

显宗里的净土法，无论汉传的还是藏传的都一样，都是最捷径的法，没有比这再捷径的法了。密宗的光明大圆满是最捷径的，没有再捷径的了，除了这两个法门，如果还想走捷径，那绝对不是佛道，而是魔道，将来肯定会成魔。不要犯这种错误。

你即使是那种利根者，也要老老实实地先按次第学修，到时候一切因缘具备了就好了。也不能着急，要做一个老实人，做一个听话的孩子。学佛就是这样，等一些机缘成熟了，奇迹真的会发生在你身上，不可能发生在不老实的人身上，不可能发生在不听话的孩子身上。听话的老实人，听话的孩子身上才会发生奇迹。在上师面前你就是个孩子，要做乖孩子，听话的孩子也许就有奖励。

通常都是按次第学修。按次第修行，先要对基本的佛理产生不退转的信心，尤其是对因果轮回坚信不疑，它是一切佛法的基础，八万四千法门都从这里开始。如果不信因果轮回，不可能有佛法。即使你的境界再高，神通再大，也可能是外道，不是佛教。

佛教也讲大空性、大光明，但是都不离因果轮回。你成佛之后也要普度众生，万法皆空，因果不空是自然规律，你怎么能改变自然规律呢?因果轮回是一切佛法的基础，八万四千法门都从这里开始，如果不深信因果轮回，你的神通再大，境界再高，也属于外道，不是佛法，不是佛教。所以这个很重要，在此基础上，出离心生起来了，发菩提心就不难了。

我们修四无量心的时候，慈悲喜舍，舍无量心是最后的，但是修行的时候，先修舍无量心，舍无量心就是舍掉两种心态：对怨敌的仇恨，对亲人的贪爱，这两个是要舍掉的，先修平等心，这就是舍无量心。对怨敌没有嗔恨，对亲友没有贪爱。

我们通过何种方法在相续中产生平等心，修出舍无量心呢，就是刚才讲的，如果你深信因果轮回，就容易产生。

在六道轮回的过程中，每个众生都当过我们的敌人，伤害过我们，今生今世的亲友也不例外。现世的亲友，对我们有恩，但是过去世，他们都做过我们的怨敌，都伤害过我们，这是事实真相。以这种方式修炼，可以断除对亲友的贪爱，对怨敌的怨恨。

以此为对境，思维前世他们也做过我们的母亲，也帮助过我们，利益过我们，都是我们的恩人

。如果你深信因果轮回，在这个基础上思维。容易理解并，容易产生平等之心。

从道理上讲，敌人亲人都是一样的，都伤害过我们，也都爱过我们，利益过我们。修平等心，首先要深信因果轮回，尤其是深信轮回。在六道轮回的过程中，每个众生都无数次做过我们的母亲，也无数次做过我们的敌人。这样就能把平等心修出来，这样我们对待亲友、怨敌的心态就一样了。但我们还不能停留在这个心态上。

我们之前学过因果不虚，学过断恶行善的方法，通过断一切恶，行一切善，才能改变命运，如果我们断一切恶，行一切善，可以到达究竟的彼岸。这些道理我们之前都学过，也深信不疑。所以互相伤害是错误的，互相利益才是正确的。我们现在要知母、知恩、报恩，忘掉伤害，那是轮回之因，痛苦之根。

我们在取舍上不能有错误，应该正确取舍，通过仔细反复地思维才能产生慈悲心，之前是不可能的。笼统地修一修，观一观，想一想，不可能产生慈悲心。除了利根者，那种特殊人是例外的。

我们现在不能把自己视为那种特殊的人，因为奇迹还没有发生在我们身上，我们不能确定自己是特殊的人。所以应该老实一点，把自己看成普通人，用普通的方法。我曾经反复思维过，反复观察过，这样才能明白，豁然开朗，否则不会明白。

我们学舍无量心，是为了平等。那平等心的动力从哪里来?断恶行善!之前学过，并且深信不疑，互相伤害是错误的，现在要改正，要知母、知恩、报恩。不能怨恨敌人，不能伤害报仇，否则还要继续轮回，甚至要堕落。所以我们要断恶行善，改变命运，走向菩提之路。如果对善恶因果深信不疑了，肯定有断恶行善的决心，然后就会生起正念：我不能犯错误，我只能知母知恩报恩，

此时慈无量心和悲无量心就发出来了：“我要拔除一切众生痛苦，给予一切众生安乐，因为众生是我的母亲，都对我有恩德，我要报恩。我现在没有能力，所以我要成佛转法轮，在我的教法下，无量的众生都可以成佛;我在因地要多结善缘，将来他们都成为我的所化众生，我可以度化他们。”拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐，这才叫慈无量心和悲无量心。有了慈无量心和悲无量心之后，才会有世俗菩提心——愿菩提心和行菩提心。

成佛以后所在的密严刹土就是自身的净土，先在密严刹土中成佛，然后再示现成佛;示现成佛是为了转法轮、度众生。示现成佛才能跟释迦牟尼佛一样有转法轮的能力，才有自己的教法。释迦牟尼佛的教法已经有两千多年(有些算法说已经三千多年、四千多年)的历史了，至今还住世，在此过程中利益了无数众生。在他的教法下，无数众生得到解脱，得到了佛的果位。

“我要成佛度众生”——愿菩提心就发出来了。不会无缘无故地成佛，成佛有成佛的方法、成佛的道，就是六度万行——六波罗蜜。愿菩提心是“为度众生我要成佛”;行菩提心是“为了成佛我要行持六度”。

按龙钦巴大师的观点，一个是为果发的愿，一个是为因发的愿。为众生要成佛，为了成佛而修持六度，这个决心叫愿行菩提心。而按寂天菩萨的观点，有了成佛度众生的心愿，而且开始行动——修持六度了，就是行菩提心。这两种说法、观点都是不矛盾的。

我是按次第一个一个给你们讲的，讲得很细致、很清楚了，应该是一讲就能通，一听就能明白。否则笼统地讲、大概地说，大家心里都迷惑，不明白。

然后是菩提心的学处。愿菩提心的学处是自他平等、自他交换、自轻他重。先要修炼这颗心。这颗心一点也不老实，惯于自私自利，即使发出了菩提心也必须要经过修炼。

第一个阶段是修自他平等——我和众生是平等的，都不愿意遭受痛苦，都想获得安乐。我们在工作、生活中修自他平等，心里自然就公平了，明白“我和众生，和身边所有的人都是平等的，都是一样的：我不愿意遭受痛苦，他们也一样不愿意遭受痛苦;我想获得安乐，他们也一样想获得安乐”。这样自他平等就修出来了。

以前我在百日共修的时候讲过，众生其实都是一样的，但是我们对穷人容易发慈悲心，对富人就发不出慈悲心;可以善待好人，但不能善待坏人，这都是有问题的。这种心理状态不符合大乘的佛理和教义。我们要在生活、工作中修自他平等心，这样，自己和家人、单位的同事都是平等的，大家都是处在无明愚痴的状态，都是可怜的。

第二个阶段是自他交换，即换位思考。自他交换就是把他人放在自己的角度位置去想，把自己放在他人的角度位置去想。菩提心必须要这样不断地修炼，最后才能发出来，不修炼是发不出来的。

第三个阶段就是自轻他重。也许有人要问：自他平等、自他交换就已经不错了，为什么还要修自轻他重呢?因为你的一切利乐都是他人给予的，都是从自轻他重菩提心中产生的，修自轻他重才能破除我执，才能真正把众生的利益放在第一位。这种利他心，是一切利乐的源泉。自私自利是一切痛苦的根源，自私自利的人即使再有才华、势力、条件再好，内心也是黑暗的;他的心胸很狭隘，什么也装不下，他的内心是黑暗的、痛苦的。这是三种愿菩提心的学处。

行菩提心的学处，即六波罗蜜，也叫六度。很多人不明白，“我为什么要发菩提心?我为什么要利益他人?我应该利益自己。”一个有智慧的人，想利益自己时会先去利益他人。当你把众生的利益放在第一位，有这种利他心的时候，火点燃了，灰自然有了——你个人的福德、资粮自然就圆满了。因为当利他心发出来之后，就要修持六度。

布施。有法布施、财布施、无畏布施。什么是布施?就是施舍心。不管是在家里还是在单位，把自己的利益放下、舍下，去利益他人、帮助他人，接纳他人。放下了自我，才可以接纳他人，否则是有对抗的，根本无法做到真正的接纳。

有的夫妻刚开始非常恩爱，但是过了一段时间，就开始喜新厌旧，互相嗔恨了，就是因为自私，没有放下自我。这说明刚开始是一时冲动、糊涂而已，并没有真正地接纳对方。接纳对方就是接受他的功和过。但是你糊涂，只看到了功，没有看到过，一起生活以后才发现他的很多缺点和过患，然后就开始厌烦了。只有把自我放下了，把自己的利益放下了，才能彻底地接纳他人，这样不管是在生活中还是在工作中，关系自然就和谐了。

持戒。戒有断恶行戒、行善法戒、饶益有情戒。戒是清净，以正知正见保持身口意清净。我之前给大家讲，发愿要清净，清净才有力量。有些人发愿不清净，掺杂着自私自利;有些人发愿不坚定，所以没有力量。在生活、工作中不制造矛盾和冲突，而是保持身口意清净，并以这种方式感化他人。

现在有些学佛人说：“我也想把家里人、把孩子度进来，让他们也学佛，但是我没有力量，没有办法。”这说明你自己的身口意不够清净，否则不会这样。修行有没有进步，就看你周边人的变化。你真的有进步、有改变了，身边的人看得最清楚，能不被感化吗?被感化了，他自然就会跟随你学佛。自己不改变，还要求别人改变，这是不可能的。就像我们经常吹的那个东马一样，对着自己这边很细，对着别人那边很大，这样肯定不行。以正知正见保持身口意清净，以清净心感化身边的人，这就是持戒。

安忍。即他人邪行之安忍、求法苦行之安忍、不畏甚深法义之安忍。真正的安忍是一种心态，即能忍受一切所谓的障碍、不好，不是忍受痛苦的忍受，而是指心如如不动。不当回事，一切的不好、违缘都能坦然面对;在一切不好的对境面前都能心平气和，心不浮躁，没有嗔恨。

上师如意宝讲过“莫舍己道，勿扰他心。”如果真的有安忍，在一切不好的对境面前，都能坦然地面对，就不会恼害他人。

心一浮躁、着急，就容易犯错，容易骂人、恼害他人。真正的安忍是，无论别人对自己如何伤害、打骂、制造违缘，都不在意，就像一个长者看一群孩子玩耍一样，心明明了了。在修行人面前，我们这些凡夫就像不懂事的孩子，有时候更像精神不正常的疯子，不值得跟他生气，所以不在乎，这样的心态叫安忍。

精进。精进有擐甲精进、加行精进、不满精进。精进也是一种心态，对他人的功德，比如对上师、佛的功德，能看得清、看得懂，并对此产生欢喜心，也特别想获得这些功德，这种心态叫精进。

其实，每个事物和人都有其存在的价值和意义。每个人都有功德，无论是世间还是出世间。精进是只看功德、看好处。比如两个人一起生活，对方肯定有优点和功德，但是你为何偏偏只看他的缺点、挑他的毛病?就是愚痴，自己没事挑事。

你已经接纳他了，就要有积极向上的心态，多看他的优点和功德，把他的一切优点和功德都接收进来。精进是一切功德的基础，一个具有优点和功德的人，也特别喜欢别人的优点和功德。这样将来在自己的相续中也会产生这些优点和功德，这叫学。

功德是学来的，福报是修来的。自己不具备可以学，可以修，这样就可以具有这些优点和功德。我们每个人都希望自己很优秀，想让自己过得好一点，那就以这种方式改变自己，改变命运。只是嘴上说、心里想没有用，要身体力行地去做，要实实在在地改。

静虑，也叫禅定，有凡夫行静虑、义分别静虑、缘真如静虑。凡夫行静虑即一般的凡夫具备的，普通凡夫(在资粮道，但也不一定)，对乐觉受、明觉受、无分别觉受很执着，还存在人我执和法我执，所以叫凡夫行静虑。普通凡夫也可以有禅定，在禅定中会出现乐觉受、明觉受、无分别觉受。有些人出现了无分别觉受，任何念头都没有了，生不起来了，就觉得自己是不是已经成佛了?离成佛还早着呢!一般的禅定都会有这些觉受，这是觉受而不是境界;有些人稍微有了一点明觉受，就认为自己是不是出现了大神通，跟佛无二无别了?不是。有明觉受时，能看到外面的东西，以及别人看不到的东西，但这也是一种觉受，不是境界，所以不能执着，否则容易修偏。乐觉受是不靠外在的因素，心里自然就快乐无比，但这也只是觉受而不是境界。

大家都应该学一学《现观庄严论》，那里讲的都是境界，以这些衡量，才能知道自己的修行境界在哪里，否则容易把觉受和境界混淆，稍微有一点觉受就动心了，觉得自己已经成就了，其实还早着呢!耽著这些的阶段叫凡夫行静虑。

义分别静虑。一般情况指加行道的禅定。此时对这些觉受已经不执着了，因为他有空性、无我的见解——人无我和法无我大空性的见解，但是有境和对境还没有融为一体，对此还有执着，这就是义分别静虑。这个时候他会分别空性、无我，因为有境和对境还是分开的，他还会执着人无我、法无我等诸法的实相。耽著这个阶段，叫义分别静虑。

缘真如静虑。是登地以上的菩萨具备的禅定、境界。入定的时候有境和对境融为了一体，没有分别，所以是缘真如，跟佛差不多，但这是入定时的境界，还会出定，所以跟佛有区别，此时是真正的境界，所以叫缘真如。

我们经常说在生活、工作当中要淡定，有禅定的功夫才能淡定、不动。心不随境转，能掌控自己，这就是禅定(静虑)。禅定即专注而不散乱，心放在哪里就在哪里，不动摇。凡夫的心总是动，把它特意放在那里，但是一会就跑了，跑到另一个地方去了，这就是没有禅定。有禅定(静虑)了，心是不动的，这时可以说心自在了，可以掌控自己了。其实禅定分很多，今天我们就不讲了。

智慧。智慧即辨别的能力——辨别是非、善恶、邪和正的能力，一切都能看得很透彻。佛讲一切显现法，是从相上、体上讲的，而现在的科学家是在相上，在物质的基础上研究的。相和体，说二也是二，说一也是一。如果能如实的这样去研究，搞明白了，真正产生了这种智慧，就能看得很透彻，很明了。此时在任何对境中，都不会迷失方向，不会迷失自性，包括死亡的时候都很明了，因为你已经看透了死亡的真相，对死亡不会有丝毫的恐惧。其实，对一切境都能这样，这就是智慧。

六度，哪个不是圆满自己的方法?哪个不是让自己快乐的方法?这样发菩萨心、行菩萨道，你自然就快乐了，自然就解脱了，自然就圆满了，自然就成佛了，还考虑什么?有些人已经发了菩提心、行了菩萨道，还怀疑：“我能不能往生，能不能成佛啊?”还用怀疑吗?如果你真的发了菩提心、行了菩萨道，毋庸置疑，自然而然就解脱、成佛了，自然而然就快乐、幸福了，世间的一切利益和福报自然而然就圆满了。不要考虑暂时的利益、世间的福报，这都是自然而然的事，“火点燃了，灰自然就有了”。

所以发菩提心、行菩萨道之后，你的业障自然就消了，福德自然圆满了，自然就解脱了、成佛了。不能怀疑，否则你怀疑的不是自己，而是佛法。你已经掌握了方法，还怀疑什么?就用这个方法好好修就行了。

所以明理很重要，我今天按次第详细给大家讲了世俗菩提心——学佛修行的人必须要过的第二个关口。我详细地告诉了大家，怎样去闯、去攻破这一关。“师父领进门，修行在个人。”就看你自己、靠你自己了。反复地闻、反复地思、反复地修，最后就能过关。如果你过了这一关，那么过第三关就容易了。如果没过第一关、第二关，第三关根本搞不定，所以大家要按次第修，不要自欺欺人，否则最后失败的是自己，损害的也是自己，跟别人没有关系。

不要自欺欺人，要依止一个有缘的善知识，然后做个听话的好孩子。若是孩子不听话，父母也没有办法;若是弟子不听话，上师也没有办法，所以，做个听话的孩子就行了。今天晚上就讲到这。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌，

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!