第九章 毗婆舍那

毗婆舍那是梵文, 翻译过来就是观、智、照、看的意思。和其它所有大乘佛法的宗派一样，永嘉禅在实修方面也倡导止观双运、定慧等持，在用奢摩他把妄想杂念停下来后，行者欲不落入昏沉和无记，必须提起观照，观照的方法就是毗婆舍那。

佛法是以智慧为先导的，修行奢摩他就是为了进入正观，所以毗婆舍那在佛法里面占有非常重要的地位,甚至可以将佛教的修行总称为“教观”。天台宗蕅益大师在《教观纲宗》的开头就说，“佛祖之要,教观而已矣,有教无观则罔,有观无教则殆。”佛法的内容，一个是教理，一个就是观行，教理就是佛陀修行的经验和对真理的描述，观行就是用教理去改变自己的思想和行为。如果只学教理而没有观行，就会茫然而不知所措；如果只去观行而没有教理做指导，那修行起来就会非常危险。

我们学习完教理之后，在实修止观的过程中，先要通过奢摩他，把我们原来的贪嗔痴念头慢慢地止下来，同时也不能死在这里，还要以正确的智慧来重新看待自己的生命和生活，所以毗婆舍那又翻译成“看”。这在修行当中包括三层含义：第一是境，就是外在的境界，所观之境,毗婆舍那对境是有要求的，不能随便去观；第二是观,观就是能观的心,我们以什么样的心态去看什么样的事情,这也是有规矩的；第三叫行，就是我们让观在生活中起到作用。境、观、行就是毗婆舍那的主要修行内容。

奢摩他让我们把一切思想和行为都停下来，让心比较听话，起到改恶的作用，但不能起到向善的作用。但毗婆舍那就不一样了，我们要看这颗止下来的心，在对待外境时是否有所改善，如果改善了，就是进入毗婆舍那的修行了；如果打坐入定很好，生活中却我行我素，那你这个定肯定还有问题。所以对于所观的境，我们要有选择。下面我们介绍一下境、观、行三方面内容：

第一、观生死轮回之苦

我们要观想生死轮回的苦果，不要去观名利财色，比如如何去赚钱，赚来以后如何去用等等，这样的观想只能增加你的贪嗔痴烦恼，越观就越有问题了。所以我们要把平时对五欲的观想停下来，转为对生死轮回之苦的观想，观想人生从生到死究竟意义何在？观想痛苦产生的原因是什么？观想无常的真实和可怕，观想死时的凄凉和孤独等等。

很多人认为佛教是消极的，生活那么美好，为什么佛教会描绘得那么可怕？其实你去细细观察之后，就会发现，佛教说的是非常客观的，人生的本质确实是痛苦的，痛苦的根源是我执。我们以前没有发现是因为缺乏智慧，也缺乏面对真实的勇气。只有这样观察明白了之后，我们才有机会超越痛苦和烦恼，生活才能变得美好。

所以学习佛法以后，看清了世间的真相，我们不但不会消极，而且会更有智慧和勇气，对待任何境界都不会失去理智。这样有智慧观照地去生活，就会消除所有的烦恼和痛苦，生活才会永远充满希望和阳光。

第二、观增长善根智慧的方法

善根和善行是有一定区别的,比如去庙里布施,这是善行，如果行善的时候很开心，那说明你善根很好；如果你布施的时候感觉像割肉一样，那说明你善根不够深。所以善根是善在我们内心的稳定程度，是一切生命现象的真正命根，比如我们现在所拥有的环境和生活是好是坏，都是起源于这个命根。善根深厚的人不但福德好，也非常聪明智慧。善根是可以培养的，行善时命根就向善的方面发展了，所以即使没有善根也能通过行善培养起来。

对于凡夫来讲，有两个方法可以增加我们的善根和智慧，首先就是行善积德，对人对己都能增加正面的快乐，不会有任何副作用；还有一个就是增长禅定功夫,也就是心稳定的能力，不随外境转换的能力。外境是永远在变化的，我们增加了禅定功夫，心就不会随着外境的变化而乍喜乍悲了。用这种安定的心去生活，生命就会朝着健康和积极的方向去发展，就会给周围的人和自己带来非常愉快的感觉。

第三、观破诸烦恼之法

观察破除烦恼的方法,这个观的内容是最重要的，因为修观能够增长智慧。

烦恼包括世间凡夫的烦恼和出世间阿罗汉的烦恼，前者叫分段生死，后者叫变异生死。烦恼的来源就是生死，我们想要破除烦恼，就要把生死斩断。斩断生死只有靠两个办法：禅定和智慧，也就是止和观。

凡夫的能所相对就是生死的根源，我们平常就生活在善恶相对、苦乐参半的生死轮回里，了断生死就是要把能所相对的状态打破，从相对的世界中超越出来，不思善不思恶，才能解脱凡夫的分段生死。

但“金屑虽贵，入眼成瞎”，如果把解脱分段生死后的境界再留下，就如同用洗衣粉把衣服上的污垢洗去之后，却把洗衣粉留在衣服上，照样也是污染了衣服。所以禅宗有句话叫做“好事不如无”，把阿罗汉所执着的体空再破除掉，消除了变异生死的缠缚，才能获得真正的解脱和大自在。

这三种观法是非常重要的，详细说来，佛教根据众生着相程度的不同，分为藏、通、别、圆四种教法，在具体的观法上都有所不同，以便适应众生不同的根基。比如藏教根基的人，首先就要观察世间是苦的，苦是有原因的，再通过修行把苦的原因消灭，进入无生死的涅槃，这叫做生灭四谛的观法。通教根基的人，就可以直接观察色受想行识这五蕴的本体就是空的，再通过修习止观禅定，从有相中超离出来，空掉五蕴就证体了，叫做无生四谛。别教根基的人，就可以观察到生死轮回是空的、假的，世间的一切只有名称，并无真实的存在，所谓生死也根本没有生死存在，只是人生的幻象，认识到这一点以后，再到生活中去实践，所有的烦恼、我执等等，也就全都空了。永嘉大师的这篇毗婆舍那颂所讲的并不是以上三种的观法，而是圆教的观法，就是直接见到一切法当体即空的圆顿止观。包括以下三段内容：

一、有无双遮双照

圆教的观法是中道实相观，《大智度论》云：“常是一边，断是一边，离是二边，行于中道。”这句话就是中道实相观，我们听起来好像是把一条路分成左、中、右三部分，既不能偏左、也不能偏右，只走中间就是中道了，就像有些人讲的中庸、不过激之类，其实这样的理解是完全错误的，中道并不是中间。

常见和断见是两种外道，常见的人认为灵魂永远不死，所以也称为有见。断见的人认为人死如灯灭，所以也称为断灭见。藏教、通教根基的人，一般就要用析空观、体空观，观察这些万有的本质是苦的、是空的，才能让他们把凡夫执着的我见放弃，烦恼就解决了。别教根基的人，认为一切皆空，但这个空是与假相对立而存在的，所以就要用“有”把这个空破掉；这样空、有都破掉以后，中间也无你停留处，一切法了不可得，这就是圆教的中道观了。

所以中道的境界在语言上很难讲明白，但永嘉大师的文笔非常好，这篇毗婆舍那将圆教观法写得非常圆融。夫境非智而不了，智非境而不生。智生则了境而生，境了则智生而了。智生而了，了无所了；了境而生，生无能生。生无能生，虽智而非有；了无所了，虽境而非无。无即不无。有即非有，有无双照。这段文字讲的就是圆教的观法——有无双遮双照，双遮就是体，中道实相不承认空和有的真实存在，把空、有两边都否定掉，有是空的，空也是空的；双照是用，中道并不否认体有空、有之用，所以在实修中不会落入空有两边，又能同时见到两边，不被任何一边所瞒，这叫做双照。双遮双照才是行于中道。

夫境非智而不了，智非境而不生。境是尘、外在的万法，这里的智特指出世间的智慧，外境需要智慧才能明了其空的本质，智慧在我们对境时才能生起，如果我们对外境不迷惑，也就不需要智慧来照破它了。智生则了境而生，境了则智生而了。明了外境本空的真相，智慧就产生了。智慧产生了，我们也就明了外境的真相了。

智生而了，了无所了。因有智慧而认识到外境本空的真相，外境本来就是空的，所以并不需要去了。了境而生，生无能生。明了外境而产生智慧，外境本来是空的，所以智慧也了不可得。生无能生，虽智而非有；了无所了，虽境而非无。因为生无能生，所以智慧并不是实有；因为了无所了，所以外境也并非实无。无即不无，有即非有，有无双照。看不到的智慧并不是真的没有，看得到的外境也不是真的存在，外境了了分明,却无一相可得，这就是中道实相——有无双照。

所以双遮就是空有都不可得,双照就是空有都是妙用，既不否定空有，也不执着空有，内心完全打破了世间法的缠缚，无所住着，以这样的心态去生活，就是圆教的观法。

所以圆教根基的人，虽然通过佛法的学习，明白了万法皆空的真相，但不会因此废掉世间有相的万法，照样随缘地生活，只是不为万法的得到和失去烦恼了而已。永嘉大师在《证道歌》里写道“取不得,舍不得,不可得中只么得”，万法都是缘起性空，并非真实的存在，只有假名安立，所以取不得，取就是执着的意思；也舍不得，因为万法本来就是空的，你去舍什么呢？有个“舍”还是把万法看成真实的了，同样也是执着万法的表现。所以也不取，也不舍，随缘做事，心中无一事可得，了无牵挂,这就是双遮双照的表现。

一般凡夫很难理解圆教的思想，所以常常不是执有就是执空。执有的人会觉得生活很充实，所谓“人不为己，天诛地灭”，一辈子兢兢业业地去占有和获取，学了佛法又会去积极地积善修福；执空的人分两种，悲观的人感觉很空虚，无所事事，甚至会选择结束生命，乐观的人会更乐观，很豁达，吃喝玩乐过得很快活，所谓“酒肉穿肠过,佛祖心中留”，这种人就危险了，果报往往会很惨。这两种都是错误的观法，无论执空还是执有，都不明白万法的真相。

如果修行了奢摩他，把凡夫杂乱无章的妄想停下来，心澄静之后，就会出现种种空境，比如四禅八定、无想定、无记的境界，教理不通达的人，体会到了这里，常常会误认为这个空就是真理了，很容易偏于空境而不能自拔,那就完全错了。

所以永嘉大师告诉我们,一定要境、智双亡才是真空，所观之境、能观之心同时消灭，也不执着于这个心境双亡的空上。这个境界不在凡夫的意识范畴里面，只有证到才会明白，还没有证到的时候，我们就要修毗婆舍那，起正确的观照，从境、观、行三方面去落实，看对境和空两方面能不能空尽、看透，还有没有执着。

比如看到钱财、地位、名利乃至饮食男女这些境时,就要正确地去“观”，看到这些相都是缘起的，它们的本质是不受有相的无常事物影响的真如本体。比如我们看到杯子，从相上说它是无常的缘起法,而它的本质却是不生不灭的。看到它是缘起的，就不落于空；看到它是不生不灭的，就不落于有，空有两者双遮双照，这就是智慧生起来了。

智慧就是我们看到每一件事情，都能看到它们缘起法的前因后果。比如杯子是不锈钢做的，不锈钢就是因,杯子是果,世间的一切都有因缘果报,由因成果,没有一件事情是无因的,而因果本身也是性空的。我们观察到这样的事实以后,行为上就会有所表现，不会再像以前那样没有智慧，待人接物或者遇到烦恼的时候,我们也会这样去观照，这些烦恼就干扰不了我们了，这就是行。

如果我们能再进一步观察到自己，包括一切众生，颠倒痛苦的根源就是我执，因为有了我执，或者说第一因、主体，就有了对立。有了主体就产生了能和所，能所对立就会有动相，动相就是无常，表现为时间和空间，我执就会因为错误的空间、时间感的不停变换而烦恼痛苦，永远不得自在。

这样观察以后,我们就知道解脱生死要从了断我执下手，而我执是虚妄的，所以生死也是空的，心里面就不会受生死现象的干扰,心态慢慢地开始平静,开始进入禅定,进而开发出我们本有的智慧，这就叫做妙悟萧然，如火得薪，弥加炽盛。薪喻发智之多境，火比了境之妙智。薪比喻启发智慧的各种境界，火比喻圆教的观法，一旦悟到圆教的双遮双照，任何境界出现，都只会让智慧之火更加炽盛。

其辞曰：达性空而非缚，虽缘假而无着，有无之境双照，中观之心历落。这是永嘉大师为双遮双照的中道所下的定义，意思就是：通达了性空就不被诸法缠缚了，名为非缚；虽然随缘入假却无所执着。心境互相映彻，真空何畏假，入假方证空，中观之心明明历历，却了不可得。空不是嘴上喊的，而是事上见的；中道不是思考出来的，而是行出来的。

若智了于境，即是境空智；如眼了花空，是了花空眼；若智了于智，即是智空智；如眼了眼空，是了眼空眼。如果有看清外境真相的智慧，就是外境空而真智现前；如同眼睛看到了空中的花原本是空的，也就是能看清楚空花的眼睛；如果以智慧了知真空的智慧，就是以智慧空掉一切假相的真实智慧；如同眼睛看清楚眼识本空一样，也就是看到了眼识是空的眼睛。

智虽了境空，及以了智空；非无了境智，境空智犹有。了境智空智，无境智不了；如眼了花空，及以了眼空。非无了花眼，花空眼犹有；了花眼空眼，无花眼不了。这个智慧虽然可以明了意识和尘境都是空的，以及可以明了内在的智慧也是空的；并非没有明了外在尘境的智慧，外在尘境虽然空了，但能空了外在尘境的智慧还在。其实明白了外境的空性，也就明白了智慧的空性，没有尘境就明了尘境的智慧；就像眼睛明白了空花是空的，以及知道眼识本身也是空的。并不是没有看见空花的眼睛，空花自己已经是空了，眼睛还是在的；看清了花就明白眼睛是空的了，没有花就不会知道眼睛是会看的，没有外境就不知道智慧的妙用。

这段话讲得很辩证，逻辑性很强，也很严密，整体意思就是说如果没有认识外境的能力，那外境也就没有了，所以外境并不是真实的存在；如果有个所觉的外境，必然有个能觉的心，也就是第六意识妄想心。我们对妄想心有觉察，妄想也是空的，如果妄想不空，是固有不变的，就不能认识外境了；觉察到外境和妄想的称为“智”，这个“智”也是空的，如果不空，就不能把外境和妄想清晰地反映出来，这个智的本体就是无知无不知的“觉”。

其实我更愿意用镜子来比喻智慧，前面有东西，镜子就清晰地照出来了，这就说明镜子是空的，如果镜面上有东西，不是空的，那就照不清楚；反之，只要是能照清楚外境，就说明镜子是空的。

所以学习佛法的智慧，说难确实有些难，因为这个智慧是否定之否定之后才能悟到的；说容易呢，你打开本有的智慧以后，不用这些意识分析，直接见到的就是了不可得的空性，这就是见道了。这种直接见到的，才是真正的智慧，靠语言逻辑分析来的都不是，只是一种指点学人的方法。

如果你在永嘉大师的指点下，能够明白相信空性的道理，无形中你的智慧就增长了。你对世间的一切，乃至人生的痛苦烦恼，都会产生全新的认识，过去非常严重的我执就能放松些了，生活就会变得舒适起来。由于对因缘果报有了足够的认识，你会觉得不再委屈、痛苦。世上没有无因之果，所有烦恼痛苦的起源都是我们自己，并不是别人。于是你就会安然接受现状，不再引发新的仇恨，并发自内心地忏悔业障，自己的烦恼就能得到圆满的解决。

把自己的烦恼看透了以后，别人的烦恼就瞒不住你了，他只要一讲，你就知道他的烦恼根源在哪里，是因为我执产生的，还是因为外界的压力产生的？哪一方面的力量更强？你都会分析得很透彻，就可以用智慧帮助众生解决烦恼。

如果我们没有智慧，有时候就不能恰到好处地指导别人。比如外界压力太大，已经很痛苦了，你却还骂他有我执，让他放弃我执，他就会觉得很冤枉，你不理解他，于是你就不能帮他把烦恼转化过来，这就叫不对机。

佛陀就有让所有众生转化烦恼的智慧，所以佛又叫三觉圆满，也就是自觉、觉他、觉行圆满。自觉是解决自身的烦恼，这是罗汉。觉他是度众生，解决众生的烦恼，这是菩萨行。这两点好理解，觉行圆满则是佛陀把一切有缘众生都度尽了，才能圆满成佛。

可天下众生还那么多，为什么佛陀就已经成佛了呢？有句话说“众生看佛都是众生，佛看众生都是佛。”在释迦佛看来，我们根本不是给他带来麻烦的众生，而都是清净庄严的如来，所以在佛陀的境界里，一切众生早已经成佛了，佛陀也就觉行圆满了。可我们为什么还是众生呢？我们听永嘉大师继续讲解。

二、缘起性空

复次一切诸法，悉假因缘。因缘所生，皆无自性。一法既尔，万法皆然。我们前面讲过缘起性空，所以这段比较好理解，缘起性空就是一切诸法，都是因缘假和而成的幻象，都没有一个主宰的自我，都没有属于自我的特性，也就是自性是空的。比如书并没有书自己，而是纸张的缘起等等，一法如此，万法皆同，世间万法都是缘起而无自性的。境智相从，于何不寂。何以故？因缘之法，性无差别。智就是意识心，万法都不外乎能观之心、所观之境两个方面，境智本空合在一起，哪有不断烦恼的道理啊！为什么能起万法呢？所谓“因缘所生法，我说即是空。”万法的本性都是空性，所以没有差别。故今之三界，轮回六道，升降净秽苦乐；凡圣差殊，皆由三业四仪。因此凡夫的三界，也就是轮回六道中，或者上升到善界、或者堕落到恶界，或者净、秽，或者苦、乐，乃至凡夫与圣人的差别，都是因为三业四仪不同造成的，三业就是身业、口业、意业，四仪就是行住坐卧。

六根所对，随情造业，果报不同。六根对六尘，随情造业，所以果报不同。善则受乐，恶则受苦。造善业就得善报，造恶业就得恶报。故经云：善恶为因，苦乐为果。所以佛经说，善为乐之因，乐为善之果；恶为苦之因，苦为恶之果。当知法无定相，随缘构集；缘非我有，故曰性空。我们应该知道，无常万法并没有固定的样子，都是因缘所集而构成的；缘不是我所本有的，不是我所能主宰的，比如纸并不属于书，这就叫做性空。

空故非异，万法皆如。因为性空，所以万法都没有区别。故经云：色即是空。四阴亦尔。所以《心经》说“色即是空。”受想行识四阴，也都是空的。如是则何独凡类缘生，亦乃三乘圣果，皆从缘有。如此类推，并非只有凡夫是因缘而生，即使三乘圣人，也都是因缘而有，凡圣无殊，皆同空性。是故经云：佛种从缘起。所以《法华经》说，空性的佛种不离缘起的万法。佛在《华严经》里也说，“佛者觉也,犹如大地能做一切众生依怙”,真佛就是觉性，也就是大空性，这个大空性就像大地一样，不分好坏美丑，能承载一切众生。大地是没有选择的，无论好人坏人它都能承载、安养，无论脏水、净水，它都同样接受，无论小草大树，它都一视同仁。毫无分别的大空性就是我们最完美的生命本质，而上至三乘圣人罗汉、菩萨、佛，下至六道众生，乃至一草一木、一花一果，都是缘起而性空的，本质上完全相同，只是因缘不同而显现出不同的表相而已。

如果我们能明白这一点，就是大开圆解，对佛法就能很好地理解了，这属于解悟的境界。解悟之后我们不能停在这里，要马上起观照，在行为上落实，而修毗婆舍那，如果不落实到行为上，就谈不上修行了。

比如我们可以从三个方面用缘起性空来观照：首先，观生死轮回，那就是“诸行无常,诸法无我”。其次，看到无我的真相后，就是涅槃。这种无我属于智慧，不是定境里的空境，所以永远不会丢失，永远也不会变化。再次，性空就是不生不灭的真相，有生灭变化的万法都是缘起性空的，它的规律是因缘果报，也就是万法就是空性的起用，中间并没有一个我在用。

比如我们用钱买东西，钱和东西都是缘起性空的，我们有缘能赚到钱，有缘才能买到东西，东西可以养活身体，身体依赖买来的东西而存活，同样也是性空的，在这个过程中都是空性随缘起用，并没有一个我可以去控制。如果钱被偷走了，偷盗也是性空的，并不需要去痛苦，这样我们的心就很平静，不会受外相变化的影响和污染，定力和善根都会得以增长。

定力增加以后，我们修行就有可能进入禅定。禅定的觉受是很安稳快乐的，也可以开发很多功能，所以凡夫就不愿意从禅定里出来，这也很麻烦。所以我们要观察禅定也是缘起性空的，并非真实的存在，这样就可以再把对禅定的执着破掉，我们才有可能继续进步。

如果进一步证体了，分段生死断掉了,我们还要继续观察涅槃也是缘起性空的，并非究竟的实相。我们依靠大开圆解的智慧就能从偏真涅槃里解脱出来，从空入假，进一步修行菩提道，证得空假不二的实相

空性是毫无分别的，凡夫往往因为善恶好坏的分别心太强了，才会产生痛苦烦恼。喜欢的就去追逐，讨厌的就去毁灭，造下了无数恶因，感得很多苦果，被你争我夺、辛苦病难的生活压得喘不过气来。

理解了缘起性空之后，我们就可以摆脱凡夫的状态，把分别心停下来，生活中的这些压力也就空了，无论生命随缘呈现何种果报，其中并没有一个“我”在承受。大乘菩萨之所以能在世间现凡夫相，不遗余力、不求回报、累生累世地救度众生，就是因为他见到了万法的实相。

三、法尔如是

是以万机丛凑，达之者，则无非道场。色像无边，悟之者，则无非般若。机是机缘。所以万法都是因缘的和合，通达空性的人已经悟到佛教之宗旨，所以处处都是道场，任何相现前，都能对机施教，度化众生。色相之法无量无边，悟到空性的人，色相就瞒不过他的眼睛了，禅宗讲“郁郁黄花皆是佛性,青青翠竹无非般若”。相性不二，故经云：色无边故，当知般若亦无边。所以佛经说，色是无边无际、无始无终的，应当知道空性的智慧也是无边无际、无始无终的。

境非智而不了，智非境而不生；智生则了境而生，境了则智生而了。智生而了，了无所了；了境而生，生无能生。生无能生，则内智寂寂；了无所了，则外境如如。如寂无差，境智冥一；万累都泯，妙旨存焉。

这段话说的是相、性之间的关系。境就是相、万法，智就是空性、般若。如果没有智慧，就不能了达万法的实相；如果没有万法，智慧也无从生起。见到了万法的实相，智慧就有了；万法的实相，是因为智慧才见到的。因智慧见到万法本空的实相以后，并没有任何一法可了；了达万境的智慧，也并不是境界所生。所以内心的智慧是本寂的，并无一相可寻；外境本来也是空的，只是空性如理如法的显现。如如的万法和寂寂的空性没有任何差别，境智冥然合一；一切向外攀援、追逐的劳累都泯灭了，就见到了中道实相的妙旨。

故经云：般若无知，无所不知。如是则妙旨非知，不知而知矣！所以佛经说，般若是无知而无所不知的。无知是因为空性本寂，无所不知是因为随缘起用，正因为如此，妙旨本来无知，无知却能如法如理而知 。

般若是自性本具的，不属于知，也不属于不知，但能随缘起用。世间万相都不能离它而独立存在，无非都是我们对境生起智慧的绝好机会,也就是修毗婆舍那的好时机。因为只有对境起用的时候，我们才知道心有多么的伟大和自由，如果我们能把缘起性空落实在一切相，对一切相都自在无碍，就是成就了大乘的般若智慧。