迷悟有殊 圣与凡夫

珍惜缘，打开心，接受这堂课，你会受益，坐在这里也会很快乐;不珍惜，不接受，坐在这里不但不会受益，还很痛苦。要如何度过这两个小时?痛苦还是快乐?取决于在座的各位。我第一次来郑州，这个城市非常漂亮，尤其是咱们心泉书院，像世外桃源一样，是一片人间净土，给我留下了非常深刻的印象，我想有机会我还会再来。河南是一个佛教文化荟萃的地方，中国佛教起源于此，中国文化也汇集于此。我们活在世上，有没有想过这个问题，在漫漫人生路上，我们得到了什么?又失去了什么?我过得快乐吗?幸福吗?我所追求的，是升官发财呢?腰缠万贯呢?还是奉献社会，利益众生?你认为什么样的生命才是有意义的呢?你要怎样让自己的生命更有意义呢?人生真正的意义在哪里呢?带着这一系列的疑问，大家把自己心中的疑惑都过滤一下，看看哪些是我们已经知道答案的，哪些仍是一团迷惑?

请仔细想一想，你对人生感悟了多少呢?认识了多少呢?理解了多少呢?我们在以什么样的心来解读这个世界呢?是分别心呢?妄想心呢?还是计较心?得失心?三个人走路，他对另一个人好，对你不好，就开始烦恼了，这就是计较心;一样东西，别人得到了，你没得到，就难过了，这就是得失心。人生所有的痛苦都来自于此，你若少些计较，若不跟人比较，哪还有那么多痛苦呢?一个人唯有当他远离比较与计较时，他才有可能做独立的自己，做独立的自己，就有可能创造出奇迹。然而很多人往往在妄想、计较与得失中迷失掉自己。圣人与凡夫的区别其实很简单：迷，我们就是凡夫;悟，我们就是圣人

为什么我们会迷呢?大家知道吗?如果不知道，那就学会参禅。不断问自己为什么，把每一个问题问到底，不找出答案不罢休，这就是参禅。对佛弟子来讲，参禅是了脱生死，对在座的各位来说，参禅是破迷得悟。我们可以常常问自己的内心，为什么会痛苦?为什么会放不下?为什么会计较?为什么会和人发生矛盾?等等。佛法的思想被大家公认为是一门智慧之学，就是因为它在教人们如何去面对生命中遇到的问题，如何去解读我们的人生。所有我们在生活中遇到的烦恼、愚痴、妄想，都是一种虚妄的现象，我们要透过它们来看清事物的本质。

什么是迷?迷就是把错误的东西当成是正确的东西。当我们迷惘的时候，我们要提醒自己，要振作，不要迷惘，不要消沉下去。提醒自己要有一双明亮的眼睛，去看清决定我们生命的到底是什么力量。身体之外的东西——金钱、名誉、地位，你能永远拥有吗?如果不能拥有，为什么还要费尽心思去追求?我们要用活在最后一天的心态来处世，告诉自己，每天都是生命的最后一天，要尽自己所能走好这一天。就像做企业的人，在你的事业如日中天的时候，你要想到，如果有一天企业倒闭了，你怎么去挽救它?这是你防止企业倒闭的唯一途径。同样的，在做一笔投资时，你应该想到，收益越大，风险就越大，当你再为高收益沾沾自喜的时候，一定不要忘记去思考一旦风险来临怎么办?要怎么样来承担风险。

“庄周梦蝶”的典故，大家听说过吧?到底是我睡着了梦见蝴蝶，还是蝴蝶睡着了梦见我，周庄自己也不知道。人生也如此，到底谁是真实，谁是梦境?值得思考。我们每天这样活着可能就是个梦，哪天死掉了，可能才是醒来。我们回想一下自己的人生，有时候遇到什么坎过不去，悲痛欲绝，可是过段时间回过头去看时，发觉也不过如此。“塞翁失马，焉知非福?”就像有的年轻人，高中没考上大学，难过极了，觉得人生已经没有希望了，可是过几年以后，发现大学生生就业那么难，失业率那么高，一个大学生的工资还不如一个中学生，那时你在来看这件事时，还会有那么难过吗?

有的人被人骗了财产，沦落街头当流浪汉，很多年以后，有机会翻身起来，却不会再为财富的多少、名望的高低纠结了，不会再恨那个欺骗他的人了，为什么?就是因为他把世间一切都看淡了，他堪破了人生，站在了人生的制高点来俯视这个世界，他悟到了，一切“如梦幻泡影，如露亦如电”，不值得再为之纠结。当他回首往事时，只是像在听别人讲故事一样坦然安静。我们常人之所以没有达到这种境界，就是因为我们还没有从迷惑中解脱出来。

要从人生的迷惑中解脱出来，最好的方法就是参禅。在生活中我们会遇到很多这样的问题，你在公司很看好一位员工，想培养他，把重要的事情交给他去做，可是他就是不听你的，就是要跟你顶嘴，你从这边按他从那边冒，为什么会这样?因为你们的人生境界不同，你们不在一个频道上，你走不进他的心里，他也听不进你的意见。只有想明白这个原因，你才能解开这个迷，消除彼此内心之间的隔阂。

我们寺院有一尊万手观音海，观音有一万只手，每一只手的造型都不一样，每一只手里拿着的东西也不一样，这是在给我们表什么法呢?就是说，我们面对不同的众生，要用不同的方法来度化。这在佛教里叫应机说法，《观音菩萨普门品》里讲：“应以何身得度者，即现何身而为说法。”说的就是这个意思。作为一个老板，你有没有以“应机说法”的方式跟你的员工交流?跟管理就用管理的方式，跟操作工就用操作工的方式，跟年轻人就用年轻人的方式，跟老太婆就用老太婆的方式，对方接受得了什么方式，就用什么方式，这样你就能跟他们做最好的沟通。你若是能做到这些，你就是一个好成功的老板了。

参禅需要我们有一颗平静安详的心，要把每一念都安在当下，这是参禅悟道的一个基本要求。禅的意思是静虑，就是安静地思考某个问题，注意啊，不是静下来东想西想，东想西想你永远静不下来。而是针对某个问题，不断去寻找解决它的答案。参禅讲究戒定慧，戒是持戒，这是帮助我们排除外境的干扰，排除了外境的干扰，我们才能产生定;定就是止住自己的心，能够制心一处，制心一处去参悟问题，这样才能生出慧;慧就是智慧，战胜烦恼，获得幸福人生的智慧。

《金刚经》里面问：“云何降伏其心?”答：“应无所住而生其心。”你若不降伏你的心，你的心就会沾满尘埃，被世间的名闻利养所迷惑，当你被迷惑时，你的人生就会被局限在某个狭小的局域里，你做什么都不能获得成功。你追求金钱，你就会变成金钱的奴隶，你追求权力，你就会变成权力的奴隶，你追求什么，就会被什么东西给奴役。你不能超越它，你就会被这些东西驱赶着走，一个人若不能成为自己的主人，你就是世间声色的奴隶。你们要记着这一点，是人在掌握这些东西，而不是这些东西在掌握人，人是因为需要这些东西，才去追求它们，不需要了，也就没有追求的意义。

我们要如何把这个道理放到我们的生活中。怎么样才能做到不被金钱名利驱赶着走?怎么样去驾驭这些东西?这要看你是以怎样的发心来做这些事，你如果只考虑自己的享乐，想要被人捧在高位，想到的是自己的利益，那么你最终就会做什么被什么所奴役。只有当你是为了利益别人，为了服务社会而去做这些事时，你才会获得较大的成功。当你在考虑自己私欲的时候，你有没有想过，你真正用于维持生计的东西有多少?你实际消耗的东西有多少?你想要的东西又有多少?在你追求的众多的事物中，哪些是必不可少的?哪些是根本没必要的?人的生活不需要太复杂，能维持一日三餐就足够了。你那些过分奢侈的追求，完全可以拿来做一些对社会有用的事情，比如慈善、公益。

吃得多一定是好事情吗?我看未必，很多病都是吃出来的。我们身体真正需要的东西其实不多，很多东西都是我们的欲望强加进去的，看到什么东西好吃就想多吃点，看到什么东西好玩再贵也要去玩，到最后，身体扛不住了。发胖、高血压，糖尿病，各种各样的疾病困扰着我们，给我们的人生、家人、社会带来巨大的痛苦和压力。这就是物欲导致的身心的摧残。人往往就是在这些物欲的追求上迷失了自己，你一旦迷失了，就会不断的抱怨，责怪别人势利，责怪社会不公，这种心理不会给你带来任何好处，只会让你的人生越发消沉。

色受想行识 五蕴皆空

身外的东西，这世间的一切事物都是瞬息万变的，是幻灭无常的，我们必须要放下它们，来发现自己的内心。人的身体叫做五蕴，《心经》云：“五蕴皆空。”接下来我们讲，什么是五蕴?什么是空?五蕴是指组合成我们身体的五个部分，就是色、受、想、行、识。色，是指物质，它有两层含义：一是变化，一是障碍。怎么理解呢?就像我们看一栋房子，一个月后是这个样子，一年后是这个样子，十年后也是这个样子，看上去好像是没有什么变化，但实际上它无时无刻不在变化，只是物质世界障碍了我们的眼睛，让我们看不见它变化的规律。色法有障碍义，就是一个物体占用了一个空间，它就障碍了别的物体再进入这个空间。《心经》里云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”它所告诉我们的是：色法的当下就是空性，并不是要把这个东西移开才是空。色法的东西不可能永远一成不变，它永远是在变化幻灭的。

所有事物都是性空的。我们赖以生存的，我们孜孜不倦追求的，所有想得到的东西，都是性空的。注意啊，是性空，而非物质上空无一物。物质的东西都是色法，如果我们认识不到它变化幻灭的规律，就会被它所障碍，我们就无法站在一个更高的角度来看待我们的人生。花开花落，阴晴圆缺，四季更替，生老病死，一切如梦幻泡影，无一不在瞬息万变。

美国佛教徒企业家迈克尔·罗奇格西写过一本书，叫做《当和尚遇上钻石》。它所讲述的是把佛教的空性思想和商业有机地结合起来，他用佛教的思想去经商，最后成为一个钻石大王。认识事物的过程是一个破立的过程，就是破除旧有的东西，建立新的东西，先破后立，不破不立。《金刚经》里面讲：“世界非世界是名世界，如来非如来是名如来。”我们可以把这个思想放在世间的一切事物中去。就像我们要建一座书院，并不是只意味着盖房子和买书，栽花种草也是建书院，两者看似毫无关系，但是你如果想把书院建成一个花木成群、环境优美的地方，那这个书院的档次马上就上去了。同样是书院，你可以把它建成像藏书室那么简单，也可以把它建成花园，这就是境界不同，做出来的事业也不同。

空性的思想告诉我们，我们的色身不可能永远不变，你现在年轻气盛，英俊健朗，这只能说明你目前处在一期生命最好的状态，不能说明你的生命就是这个样子，因为人生是变化无常的。再过三十年，我们都头发花白、牙齿掉光了，那时你再去照照镜子，可能自己都会被吓一跳。我们无法阻止生命的衰老，唯一能做的就是活在当下，年轻的时候，过好年轻时候的每一天，年老的时候，过好年老时候的每一天。不要年轻时候想着老了以后的事，老了以后又怀念年轻时候的事。

佛学是中国传统文化的一个部分，特别是禅宗，它同时凝聚了儒家、道家的精髓。禅有很多种，有外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅和无上禅。一个人心无旁骛，专心致志地在做一件事情时，这种状态就叫凡夫禅。那些佛教以外的信徒，在虔诚地祭拜自己敬奉的神灵，这种情况就叫外道禅。小乘禅是上座部佛教的一种禅修方法，它就像一叶扁舟度人到彼岸，一次只能度一个人。而如果是一艘大船，一次能把一切众生度到彼岸去，这就是大乘禅。

这样说了以后，大家就很明白了，实际上我们每个人都需要禅修。因为离苦得乐是每个人的追求，获得智慧的人生也是每个人的追求。我们在生活中每时每刻都离不开禅。田径运动员在赛跑的时候，需要抛开所有杂念，心中只有一个目标，并凝聚全身心的力量往那个终点冲刺过去，这种境界也是禅。一个人如果总是把精力分散到各个方面，他很难把所有方面都做到最好，人的精力毕竟是有限的。做自己不擅长的事情，就容易出问题。人之所以失败，一是因为对所做的事情不熟悉，二是对自己不熟悉，三是没有做好人生规划，四是被贪欲所迷惑。其实每个人都有一样东西是自己最擅长的，只要坚持做下去就会成功，可是现在的人啊，都太浮躁了，什么事情都想做，又没有耐心做到底。我有个厦门的朋友，他做海产品在福建是数一数二的，企业做得非常大，可是后来投资别的行业，做一个死一个，所以我们一定要认清自己适合做什么。

禅修实际上就是聚焦我们自己的心，心聚焦了，我们就能做出最好的自己。就像教育小孩，小孩做错事我们要做的不是打他骂他，而是鼓励他改过自新，打他骂他只会让他产生负面情绪，心里一片混乱，做什么事都做不好。鼓励他可以让他产生信心，人有了信心以后心就能聚焦得起来，做什么事都会成功。企业最重要的竞争，不是做了哪个行业，不是你有多少人才，而是企业家有多高的思想境界。掌舵者以怎样一颗心就能吸引怎样一些人，有怎样一些人就能成就怎样的事业。掌舵者如果没有足够高的境界，即便现在做得如鱼得水，哪天遇到个坎儿，他就一蹶不振了。一个人若连自己的内心都不能掌控的话，他不可能掌控得了一个伟大的事业。所以企业家要磨练一颗坚定不移的心，不为外界所干扰。

我们每个人都需要禅修。因为离苦得乐是每个人的追求，获得智慧的人生也是每个人的追求。

我们不管做什么都要做好自己的角色，一个企业老板，不管下面有多少员工，开车的时候就是个司机，要保证车内所有人的安全。你是人大代表，听课的时候就是个学员，要有对老师的恭敬。你是国家领导人，天天上报纸头条，受万人拥戴，回到家中，你就是你爸妈的孩子，是你老婆的丈夫，是你孩子的父亲，你要爱护家人。有一则故事，英国的伊丽莎白女王有一天晚上回家，他丈夫问她是谁，她傲慢地说我是女王，她丈夫没有开门给她，她说出自己的名字，她丈夫依旧没开门给她，最后她说“我是你的妻子”，她丈夫才开门给她。这就是说人一定要扮演好自己的角色，该放下的光环要放下。

无上禅，讲的是无上清凉，跟无上清凉讲同一种意思的词语还有很多：真如、如来、无为、真谛、涅槃和实相等。它们共同描写的状态都是不生不灭、不垢不净、不增不减。真如就是：真实如此地存在;如来就是：如如不动，若来若去。无为：《道德经》里面讲的”无为而为“即是道的最高境界。真谛：事物的本质本来如此。涅槃：摆脱生死轮回，进入永恒不变的寂灭状态，禅宗讲的无上禅就是要证到这种境界。禅修就是要我们修一颗清静的菩提心，心静了，就会产生美，心中有美，就能做出美的事情来。杭州有个摄影师，前段时间跑到我们寺院来，叫我配合他拍几张禅主题的照片，在此之前无数个摄影师找过我，我也配合了他们，他们拍出来都不怎么样，而这位杭州的摄影师，拍了那组照片拿去奥地利参加全球摄影大赛，获得了金奖。这给了我们一个启发，同样的环境，同样的人，心境不一样的观察者看到的景色是不一样的。人生处处是风景，就看你有没有发现的眼睛。

我们经营我们的人生也是一样的，你不站在道的层面，不可能做到最佳状态。台湾有个企业家，叫王永庆，他只是小学文化，年轻时候到塑胶厂打工，喜欢钻研塑胶方面的知识。后来做企业，也自己建实验室搞科研，并且做出很多让世人惊叹的成就，他对塑胶的研究之深入，连世界最前沿的科学家都望尘莫及。他之所以在塑胶行业能做到全球第一，赖于他那种刻苦钻研的精神。今天在座的各位，如果要想你的企业在行业内做出理想的成绩，你一定要学会钻研，要有自己的独特见解，一味跟在别人屁股后面，你会迷失掉自己。

我们不要认为自己不行，也不要认为自己做不到，每个人都有自己的独特之处。不在能力范围内的，能做的我们就做，不能做的就放下;在我们能力范围内的，要尽全力把它做好。我们要学的不是别人的方法，而是方法背后的那些东西，就是精神内涵。比方说他以怎样的眼光解读世界?以怎样的胸怀包容别人的缺点?以怎样的格局规划自己的人生?这些东西归结起来，其实就是一个人的福德。

人生就像一个天枰，只有当两边一样重的时候才会平衡，一个人不管站在多高的位置，都要保持他人生天枰的平衡。天枰的两边，一边是成就，一边是福德。一个家庭，一个企业，乃至一个国家，如果人们很富有，却不注意修身养性，反而骄奢淫逸，这个国家就快到头了，历史上的王朝更迭，大多跟国家天枰不平衡有关。一边是荒淫无度，一边是饿殍满地。为什么会出现这种情况?为什么会有如此大的贫富差距，如此不堪回首的乱象?一个存在几百年的王朝为什么会覆灭?这跟统治者的福德有很大关系。我们说天数已定，实际上天数也是人定的，人懂得培福，就不会福德缺失，没有福德的缺失，就不会有命运的穷途末路。

中国还有一句古话，叫：“富不过三代。”为什么有这种说法?祖上积了福德，所以这家人一生走运，富起来了。可是他的子孙在一种优越的环境下成长，娇生惯养，导致长大后铺张浪费，德行丧失，这一切都是在消他们的福报，福报消完了，家族就落没了。反而是有些穷苦人家出来的孩子，读书刻苦，做事认真，为人谦恭有礼，做什么别人都喜欢，创业也有人喜欢跟他合伙，最后渐渐的就富起来了。我们常说的“积善之家，必有余庆”就是这个意思。

人生就是这么回事，起起落落，一切都在永无止境地变化之中，满招损，谦受益，你只有懂得这个道理，才能保持人生天枰的平衡，才不会在一点点荣誉面前得意忘形、迷失了自己。我在闽南佛学院有个老师，我们几个弟子回去看望他，给他顶礼时，他都回礼给我们，那种修行人的谦和气度一下就展现出来了，让人一看就能感觉出是个有大前程的人。后来他去中国佛学院任了副院长。如果你站在一个高位上，觉得自己很了不起，不可一世，接下来你的麻烦就来了，你的人生将会遭遇到各种各样的不顺。因为你的傲慢无礼得罪了很多人，折损了你的福报，在无意中就为将来的失败埋下了伏笔。所以人啊，要有一颗坦然之心，不计较得失，不计较名利，不以物喜，不以己悲。

人处在高位的时候要修谦卑，处在低谷的时候要修忍辱。在你被各种事情困扰的时候，就要忍住你的心性，心性的平静是一股能帮助你摆脱低谷的无形的力量。老子说：“吾之所以大患，因吾有身，及吾无身，吾有何患焉!”人有各种各样的疾病、欲望，是因为有我们的身体，如果没有身体，一切病痛折磨就都不存在了。这不是说要我们自杀，而是说，不要太执着于这个肉身，人不是天生就会生病，也不是天生就有无法满足的欲望，所有的疾病和欲望都是后天形成的，都是因为我们不断去追求物欲的东西，以各种各样的方式来满足我们肉体的需要。身体不是越满足越健康，而是越满足越不健康，吃得多就撑出病来了，吃得杂就不舒服了。所以人不要试图去满足你的欲望，欲望是满足不了的，应该学着战胜欲望，过简单的生活。

水越深，承载的船就越大，水越浅，承载的船越小，我们要能够承载一艘大船，就要不断去提升我们的境界，要不断地观照自己的内心，发掘生命内在中的每一种可能。最成功的人生不是活得像比尔盖茨和李嘉诚，而是活出最好的自己，要活出最好的自己，最好的办法就是把心安住在每一个当下。我每一次洗完澡都会对着镜子看自己，看过去的自己，看未来的自己，看当下的自己，当我看见婴儿的时候，我就看到了过去的自己;当我看到死人的时候，我就看到了未来的自己。我们的身体其实只是个移动的厕所而已，外表再光鲜也文饰不了内脏的污浊，我们不惜一切代价地去整容、穿名牌、用奢侈品，为的也只不过是外面的这层皮而已。为了一层皮付出那么大的代价，值得吗?你现在皮肤再好，终有一天也会长满皱纹，这个肉体再年轻，终有一天也会死去。色法的生住异灭是我们无法改变的，我们唯一能够改变的，就是我们的人生境界，活出一个有价值的人生。

世人都希望长寿，却无人去想长寿的意义何在。如果每天无所事事，庸庸碌碌过一辈子，这样的人生，多活几年和少活几年又有什么区别呢?你与其每天想着要长寿，倒不如找件感兴趣的事去做，担心死亡的人，往往比谁都死得更早，不担心的人，反而能够坦然面对死亡，往往比谁都更长寿。这是一件非常矛盾的事情，踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。

我们这一代人从小接受无神论教育，在我们的观念里，就认为人死如灯灭。但是事实真的是这样吗?人死了真的就一了百了了吗?不是的，生命是一个生生不息转世轮回的过程，这一世结束了还有下一世。这一生所做的一切造作，佛教里叫做业力，这一世的业力会影响到下一世。当你明白这个道理时，你再回过头来看我们的这一生，你还会在为那些物质上的贪欲劳苦奔波吗?这个问题每个人都应该去了解，不去了解，就是对我们的生命不负责任。人的这个肉体，就像衣服一样，这一世穿这样的衣服，下一世穿那样的衣服，身体每天在变，每一天的身体也都是一件衣服。谁都不会说衣服是一个人最核心的东西，同样的，肉体也不是我们最核心的地方，我们生命最核心的东西是灵魂。怎样去提高我们的灵魂，这个是我们应该去努力的方向。

人生就是这么回事，起起落落，一切都在永无止境地变化之中，而禅修可以让我们聚焦自己的心，使我们在人生的旅途中不会迷失掉自己。

第二个：受。受有喜受，苦受和摄受。喜受就是快乐、开心，沉浸在里面让人很舒服。在我们的生命中，喜受的时间很少，因为快乐的时光总是短暂的，人在做自己喜欢的事情时，会感觉时间飞一般地流逝，做不喜欢的事情时，总是觉得度日如年。苦受就是痛苦，人生有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨长久、求不得、放不下，这些东西使得我们的人生充满痛苦。不喜欢的人天天来吵你，想要的东西总是得不到，内心躁动不安，这些都是造成我们痛苦的根源。人生大部分的时光是属于摄受，即不苦不乐，就像你们在这里无聊地坐着，无所事事。人有各种各样的感受，它们形成了我们不同的情绪。

第三个：想。想，就是想象，是我们的心里活动和思维。大家想想，在什么样的状态下你心神不宁，在什么样的状态下你的内心分别妄想多如牛毛?佛教里有一种智慧，叫抉择，这是人生的一种大智慧。一个人做什么样的抉择，就会有什么样的人生，人生的高度，跟你站在怎样的高度去做抉择是联系在一起的。你是选择拥有的更多?还是选择更富有?是选择按照六根的欲望去做各种事情?还是选择站在生死的角度去看到我们的一期生命?站在生命的终点来看我们生命过程的时候，你就知道哪些事情是值得我们用一生去追求的，哪些事情我们完全可以放下?你思考的角度不同，选择的内容就不同，内容不同，做事的驱动力就不一样，这就是智慧。一个企业家有更高的智慧才能做出更好的事业。

第四个：行。我们的思维决定着我们的行为。行也是一个永远在变化的过程，世间一切都在变化。中国很多企业为什么寿命不长?原因是很多企业家总是爱恪守一套成功的模式，爱复制别人的管理模式，不会随着环境的改变而更新自己的管理模式，说白一点就是缺乏创新思维。我们会在不同的时间，不同的地点遇到不同的问题，环境在变，我们应对环境的方法也应该有所不同。恪守成规只会让你的企业越走越衰弱。

第五个：识。人的六根对应着六尘，根对尘产生识。眼睛看到颜色，耳朵听到声音，鼻子闻到香味，舌头尝到味道，身体触到事物，意识思考道理。身体之外的东西是无常的，身体之内的东西也是无常的，我们对身体之外的事物的执着叫做法执，对身体之内的东西的执着叫做我执，这是阻碍我们认识宇宙真理的两个东西。只有当我们破掉法执和我执，才能站在宇宙的制高点，以最究竟的境界来看待我们的人生和世间万物。只有当我们放下世间一切尘劳妄想，我们才看得清自己。