自己修行的行为永远也不要舍弃，也不要放松

《开启修心门扉》讲记第18课
第18节课
这次学院里来了很多人，如果你们为拜见法体而来，我在这里说感谢的话合不合理？但是这次专门来看望，还是非常感谢。有很多来自各个寺院的代表，他们一直殷切地希望学院能再接再厉，很多高僧大德、堪布、活佛一定要继承和发扬法-王如意宝的传统，弘扬佛法的崇高精神。
我们学院也是尽量地想尽一切办法继续办下去，因为学院并不是一个小小的寺院，而且培养出的人才各方面的素质都不错，应该在弘法利生方面起到很大作用，因此期望你们以后也多方帮助。在家人回到家里以后一定要认真修学，人生非常短暂，在短暂的人生中一直虚度光阴没有意义。
下面开始讲课。
《开启修心门扉》是格鲁派的大善知识金厄瓦罗珠加参所造的，全部内容从十九个方面来宣讲，现在讲第一个问题“看破今世”。作为一个修行人应该看破今世的名闻利养、地位财产等等，否则修行是不能成功的，前面也叙述了这个道理。
博朵瓦曾意味深长地说:“修行人在今生中也应与其他人截然不同。我是在家人的时候，曾三次去挖金，结果一无所得，现在每一天都有许多两黄金的进项。
我们修行人的行为和行事方法等应该与世间人截然不同，因为我们是修行人，身份不同就有不同的行为。比如说世间的解放军与其他老百姓相比，行为、作风、品德等方面也是有很大差异的，所以，我们作为修行人，与世间人应该是不同的，再加上他所认为的快乐和世间人的快乐也不同。
博朵瓦格西以前在家的时候与我们世间人一样也是受过很多苦，他曾三次去挖金，结果一无所获。现在他有很多黄金的收入，博朵瓦格西很出名，信徒给他供养很多金子饰品，所以他不用亲自去挖金也收入颇丰。
雍瓦谷的卡隆巴所拥有的幸福、快乐和名望，世间无人可出其右。龙修的金厄瓦也是快乐无比。这一切都来源于如法修持的结果啊！”
雍瓦谷地方的卡隆巴，是在家人时也很辛苦，后来他变成出家修行人后，他的快乐、名声等在世间中没有人能赶上并超过他。
龙修地方的金厄瓦也是非常快乐。很多修行人以前在家的时候很痛苦，但出家修行以后一定会快乐，因为金厄瓦、卡隆巴还有博朵瓦格西，他们是噶当派的三大格西，居住在不同的山谷里，但是他们都获得了佛法的快乐。所以我们关键要获得佛法中的精髓，如果你真正要去修持，不管世人怎么样评价，怎么样不理解，但是自己依靠佛法养育法身慧命，不但身体安乐，心也非常快乐，活着的时候很快乐，死的时候也很快乐。
记得夏卡错哲让珠说:“修行人跟世间人的死法完全不同，上等修行人喜欢死，（因为上等修行人有一定的境界，死去以后一定会很快乐，所以说上等修行人对死亡产生欢喜心。）中等修行人对死亡有一定的把握，下等修行人对死亡不后悔。”但我们世间人不相同，世间人不喜欢死，死的时候很害怕，没有把握。我们在座的人肯定不可能长存，一定会死的，但是死的时候如果你真正有一些修行境界就不会像世间人一样。有些人对来世有一定的把握，尤其是有大圆满境界的人，死亡就像是从一个地方前往另一个地方一样，根本不会有恐惧之感，因此，修行人活着的时候也好，死的时候也好，真的非常快乐。
博朵瓦格西认为他们三个地方的格西是最快乐的，以前在家的时候生活很苦，但是通过修行以后，从财产方面来讲也很富裕，从境界来讲也很快乐。现在尤其是西方，像美国的佛教徒特别喜欢佛教中的这种快乐感，为什么这样讲呢？因为佛教徒对财产、名声等都不执著，没有执著，心里面就自然而然会有快乐，但世间上的人截然相反，为了蜗角一样的地位、名声、财产等特别执著，有了执著就会有痛苦，有痛苦活在这个世间也没有很大的意义。
因此，应该行持噶当派修行人的行为。有些道友以前在家的时候很苦，现在出家了，了无牵挂，生活是很潇洒、很自在、很快乐的，当时博朵瓦格西也是这样讲的。
金厄瓦也深有感触地说:“在我修行之初，也是艰难重重，生活异常拮据。糌粑吃完了，以荨麻糊口。裙子破了，没有可以补缀的布片，只好用皮革代替。如此天长地久，故被人们称为‘皮裙者金厄’。
金厄瓦总结自己说：我起初修行时是困难重重，有各种各样的违缘，家人阻止，自己的生活也很清贫，糌粑吃完了，只有像米拉日巴一样以荨麻来过活。他的裙子破旧了，按理来讲裙子是氆氇做的，应该用氆氇补上，但是他实在找不到氆氇，就只有用皮革代替布片打上补丁。
以前藏地布匹非常少，不要说是当时金厄瓦格西的时代，我小的时候也是皮袄衣服比较多，家里面大大小小的人都穿皮袄衣服，布衣服只有过年的时候或者参加一些宴会的时候穿。尤其是金厄瓦格西所在的年代更加艰难。
事到如今，（我的境况与过去有天壤之别，）即使让我负担养育整个赡部洲所有众生的重担，似乎我也能够胜任

。”
金厄瓦格西刚出家时是很困难的，但后来他的名声广播，人们对他供养恭敬，这样一来他的财产越来越丰富，跟以前的生活就迥然不同了，现在他为整个南赡部洲的众生发生活费都没有任何困难。
我那天跟慈诚罗珠开玩笑，当时格西可能有一定的供养和收入就觉得自己特别富裕，从历史上看金厄瓦并不是这么富裕，与现在的一些大老板比较起来，可能金厄瓦格西的财产根本就是九牛一毛，文字上有时候也用一些夸张的手段。有些大富翁也这样说:“只要我能发大财，我养育你们五明佛学院所有的人根本没有任何问题，请上师三宝加持我，一定要生意成功。”有些老板也经常给我们这样讲，但实际上他生意成功也不一定养我们佛学院的几千个人。金厄瓦格西也同样说：现在赡部洲的所有人让我养育也根本没有任何问题，我可以胜此重任。
同样，米拉达波与果仓巴等，在当初做在家人时，也是备尝艰辛，趋入佛门，舍弃今生后，从莘莘庶民中脱颖而出，成为了天底下最快乐的人。
果仓巴的略传，你们自己看一下。米拉达波瓦就是我们经常说的达波瓦，他是米拉日巴的大弟子，也是后来遇到米拉日巴而获得成就的。在历史上著名的达波瓦和果仓巴等等所留下来的教言非常多，果仓巴的教言我曾引用在《藏密素食观》中。
米拉达波瓦和果仓巴最初的时候也贫困，后来在众多的贫民中脱颖而出，虽然在家的时候非常痛苦，最后变成天底下最快乐的人了。我们这里的有些修行人已经在学院当中呆了几年、十几年，真正获得了佛法的微妙精华，现在不管是遇到生活上的什么困难，仍然会非常快乐，这一点很多修行人也深有体会，现在不管你变成什么样，富裕也可以，贫穷也可以，生病也可以，健康也可以，反正你的生活与世间人比较起来完全是不相同的，世间人所作所为都非常执著，他们经常非常痛苦，但我们很多修行人像米拉达波瓦一样是天底下最快乐的人。
如果回顾古往今来所有前辈大德们的事迹，就会发现他们都是沿着同一条足迹走过的。我们应当对此审慎思维，如果能舍弃今生，则绝对不可能不幸福。反之，如果不能看破今生，而企图得到幸福快乐，简直痴心妄想！
从释迦牟尼佛到后来的无垢光尊者、麦彭仁波切等我们前译宁玛巴的一些高僧大德的事迹来看，他们都是沿着同一条路走过来，为什么这样讲呢？因为最初的时候他们的生活也显得非常窘困、痛苦，但他们通过苦行以后不但人们对他恭敬，自己在生活上、修行上也非常快乐，这就是我们修行的一条轨道。
如果没有舍弃今世，不管你的生活表面上怎样好，但实际上你要想获得快乐是根本做不到的，根本不可能现实。因此，关键的问题，就像我们要开车，就要弄懂最主要的窍诀，不懂就不一定能开好。
同样的道理，我们在修行的道路上首先是对世间的所作所为尽量不要太执著，一定要看破，否则我们的修行不一定成功，无论你是在家人还是出家人。当然出家人应该已经看破了家庭、房屋、财产，但是我想在家人也有在家人的看破，为什么这样讲呢？有些在家人明明是吃穿不愁，但是他还想继续发展，结果一无所得，所以在家人应该知足少欲，在具有一定条件的时候，应该有一种满足感，没有满足感就不能看破，有了满足感就是看破的前行。
我们这次法会当中也有很多在家居士参加，按照《开启修心门扉》里面所讲的一样全部要看破的话，对在家居士来说可能还不能实现，因为还破不掉对家庭的很多执著，但是我们最主要的，首先不要盲目地去希求大圆满、大手印，因为没有一点基础却寻求这些是不现实的，一定要从佛法的基础开始，佛法的基础是什么呢？对世间法不能太执著，世间的所作所为没有太大的意义，自己要在这些方面下工夫，这样一来生活也会很快乐，而且修行也会很成功。因为你懂得怎样做世间法都没有很大的意义，只有修行才有意义，因为修行能解决今生的快乐生活，也能解决来生的很多问题，所以我们对修行一定会看中。
出家人当然更不必说，现在的很多出家人整天都是在一些名利、财富上打转，让人触目伤心。尤其是现在依靠佛法的手段、依靠上师的手段来欺骗很多众生这一点，一些狡诈的人经常欺骗信众，这方面希望在家人也要注意。上师圆寂以后有些人还是利用这一点来欺骗钱财，这没有任何意义。前一段时间很多人说学院开法会，资金非常紧张，你们如果愿意发心，应该把钱打在他的卡上面，这种现象如今已经见怪不怪了。很多汉地的居士也没有头脑，为什么说没有头脑呢？首先他们根本不观察，只要来活佛、上师，他们就很崇拜，过了两天以后就开始说他的过失，开始诽谤他，这样不好。首先应该仔细地观察，以前的假活佛比较多，现在的假堪布也比较多，我们学院当中有些不要说堪布，连一个辅导员的资格都没有的人到了其他地方就完全成了堪布，听到这些堪布的名称，有时候我都很惊讶。
现在国外也有这样的情况，印度金刚座有一个喇嘛，他告诉旁边的人等其他人来的时候叫他活佛，他们在朝拜金刚座的时候，有人说:“活佛，你好。”之后一些香港和其他地方的信众就认为他是真的活佛，就很恭敬他，后来他被请到台湾去传法，但他什么法都不懂，后来可能也有一些收入。这些都是出家人不好的行为，一般来讲在家人说出家人的过失、看出家人的过错是不合理的，但是自己首先观察善知识是合理的。现在这个社会非常复杂，出家人当中也有假的，在家人当中假的也特别多，只要有一个地方说某个人很了不起，人们就都随声附和、盲目崇拜，过一段时间此人骗了很多人的时候就毁坏了他们的信心，最后他们对整个寺院都不起信心，以为所有人都是假的。
都是假的是不可能的，我想我们学院中的成千上万个修行人，修行非常好，从境界各方面来讲在末法时代非常难得的善知识也很多，但是也有一些假的，这些方面你们一定要分析。我们买东西的时候，商场里的假冒伪品也是数不胜数，没有智慧的人经常会受骗。同样的道理，我们在接受佛法的过程中，佛法是真的，但是有些人没有修持佛法，有各种各样的目的。
你们一定要辨别，有人第一次来的时候你不一定马上要去依止，先打听一下这个人是否是真正的善知识，他的行为怎么样，一定要好好地观察，观察过后你才去依止就不会错。尤其现在我们都比较担心，这次法-王圆寂以后很多人很高兴，有各种目的，不知道有些喇嘛的行为是真还是假，但是很多人发心要修金子灵塔，银子灵塔，到汉地或者是到其他地方化缘，一开口都有点害怕。一方面他自己获得财产我们也没有什么嫉妒心，但是我们都不愿意看到有人依靠上师如意宝的名声和上师如意宝的后事来欺骗众生，上师对谁结缘，他真的能获得很大的利益，上师的威力不可思议，很多人最好不要利用上师和其他成就者来养活自己。
有些人贪图今世的快乐，获得今世的快乐简直是痴心妄想，这种行为是完全不合理的。
所以，无论如何都应将未能舍弃今生之念，视为擦屁股的石头一般，刻不容缓地将其抛弃。
所以对不舍弃今世的念头、耽执今世的念头就应该像擦屁股的石头一般看待，《札嘎山法》里面也有这种比喻，《札嘎山法》里说:“在匆匆忙忙之中于上师前闻受教言后，就像丢弃擦屁股的石头一样舍弃上师与同修道友而到处游走。”这种人不是修法的法器，不具足法器的资格，《札嘎山法》里面主要是从依止上师方面来比喻的。古代有这种生活传统，我原来认为很多人对藏传佛法的这种道理不一定理解，但实际上汉地比较偏僻的地方也有这样的习惯。
这里是比喻我们对今世的一切都不应执著，一看到今生的利养、钱财、名声、地位，无有兴趣，这样的人才算是真正的修行人，应刻不容缓地将其抛弃，对今生的念头一刻钟也不拖延，最快的时间中把它舍弃，必须要有这样的境界。
羊衮巴说:“此生牵连断，舍弃吃与穿，蔑视己身寿。应当思维噶举派大德们倜傥不羁的洒脱行为，生起厌离、坚忍之心，依止深山，在阒无一人的寂地潜心修持，持之以恒地熏修，内心必定会生起梦寐以求的境界。”
今生的亲友、儿女、地位和财产的牵连和执著一定要断除，同时对自己的吃穿、身体和寿命这些方面的执著也尽量地断除，当然我们现在完全断绝食物肯定是不行的，但是对生活方面不能太讲究。今天按照历算是农历大年初一，很多人也特别执著，但今年我们法-王如意宝圆寂，大家都不会过年。世间上从昨天的大年三十以来，吃饭都特别的讲究，可能要做一天的时间，形状、颜色各方面都非常执著，世间上的人们非常愚痴，不如利用这些时间精进地修持，因为过了一年我们的寿命也短了一年，活在人间的时间越来越少，应该利用这样的时间来好好修持，但是人们不是这样，他们对吃饭非常执著，大城市中的人们在穿着方面也比较奢侈，上午换一件，下午也换一件，买很多高档的衣服。但实际上我们的身体不高档，买高档的衣服也不一定有很大的利益，如果真正能看破今世，对吃穿、生活、身体、寿命等等不会很执著的。
噶举派大德们很知足，他们的生活根本无有什么束缚，具有无牵无挂的洒脱行为。到杳无人烟的地方去潜心修持，这样内心当中梦寐以求的境界才能现前出来。否则整天都忙着好吃好穿，一直沉溺在现代的生活当中，心里面想生出境界来也没办法现实。现在有些人的生活条件特别好，而且希求奢华生活的心态也非常强烈，整天都是为吃穿而忙碌，今天应该穿这件好衣服，明天要换那件好衣服，后天再换一件，一直执著。今天中午吃什么好吃的，晚上又吃什么好的。现在大城市里面吃饭的应酬我是非常讨厌，为什么呢？为了吃一顿饭，花很长的时间，很多人所谓的欢聚一堂，就是一直吵吵闹闹没完没了，大概吃一顿饭也要两三个小时，觉得非常可惜，没有任何实义。
吃饭随便一点就可以，吃点水果，吃一点饭，马上就解决了这个问题，之后用这些时间可以看书、修行，将佛法中真正的智慧容纳于自己的相续，这是多么有意义。但是世间人根本对这些不屑一顾。所以，生活与佛法都需要观察，但是现在很多人没有头脑，觉得他们的这种习惯很有意义，我们的这种习惯没有任何意义，这是他们的看法。
叶衮巴上师也讲出一段肺腑之言以提醒后人:“人们与其谈论许多似是而非的大道理，不如拜读诸佛菩萨的传记，了解彼等从当初直至后来是如何实践的。只有这样，才是极为善妙，不会被诓骗的啊！”
叶衮巴上师所说的这一段话我也有同感，人们的确经常谈论似是而非、似乎正确无误的道理，实际上这种道理一点也不合理，似是而非的大道理讲起来是多么的精彩，但是不如拜读一些诸佛菩萨、前辈噶当派大德们如何修持，如何精进，他们对人身的态度是如何等方面的教言，这样心里面还是很快乐的。看看米拉日巴还有噶当派的这些大德们最初时候是怎么样，中间是怎么样，最后获得什么样的成就，从这方面去观察是有意义的。我们这些世间人开始的时候是为了生活而忙碌，中间的时候也是为了生活而忙碌，当离开人世的时候你的生活仍然没有任何实义和价值。所以，还不如拜读一些高僧大德和诸佛菩萨的传记才更有意义，只有这样才不会被欺惑，希望大家不要改变自己的传统和信心。
博朵瓦也殷殷地教诲道:“如果未能了知（看破今世）此理，我们就会肆无忌惮地造作恶业，在短暂的此生行持举不胜举、罄竹难书的种种罪行。如果明了此理，就会终止一切恶行，稳如泰山的信念也油然而生。”
“罄竹难书”是说古代的人们用竹制成竹简来写字，因为事情非常多，所有的竹片全部用完了，还是写不完。比喻我们在短暂的人生当中造了数不胜数的恶业。
从很多世间人身上可以看得出来，他们为了生活、工作和家庭，在短暂的几十个年头的人生中造作了无法计数的罪业，如果我们真正懂得了看破今生的道理，知道耽执今生是没有意义的话，无论在家还是出家，在短暂的人生中信心一定会稳固起来，而且自己的境界也会自然而然产生，这就是为什么噶当派大德这么重视看破今世的道理。
后人都说得来，但真正的从行为当中体现看破恐怕也有点困难，但不管怎么困难，我们首先要懂得没有看破，修行是不成功的道理，首先在看破今世的基础上修行一些密法是很好的。有些道友刚来的时候根本不谈论看破今世，只谈论大圆满最高境界的时候我都没有兴趣回答，我会对他说:“你先好好地修修加行，先看《大圆满前行》和《入菩萨行论》，然后再看看《开启修心门扉》里面的看破今世。”
原来阿秋喇嘛给他们说得是对的，一刹那的明天会不会死的念头都没有，还要求什么大圆满。你对今世一点也没有看破，想获得今生成就恐怕很困难，因此对世间不要太执著。
我们碰到世间不信佛教的人，或者虽然信一点佛教，但是还是没有真正入门的人，从他们的言语、行为当中都能时时发现所谓的佛法根本没有融入于心。佛法真正融入于心的时候的言行、兴趣各方面都会有大大的改变，因此，如果你没有看破就会在短短的人生当中造作很多罪业，如果你看破今世，所有的恶行断除了，而且自己的信心也是稳如泰山。
当别人向当巴瓦格西请求窍诀之时，格西说道:“我没有什么窍诀，我是师父的弟子，就应当学习（看破今世的）信念。”
别人问当巴瓦格西，可不可以给我传一个最甚深的大圆满、大手印的窍诀，或者给我传一个气功法，或者传一个扎龙法。他们在上师面前这样请求的时候，上师没有传其他的法：我就是我师父的弟子，（不知道他的师父是谁，没有注释。）我就是金刚上师的弟子，我只有看破今世的教言，你如果愿意就好好地修持看破今世，只有这样你的生活才会真正有改变，如果你没有看破今世，其他的窍诀不一定能用上。所以格西没有传其他的法，只给他传了看破今世的窍诀。
基巴也说:“没有比了无牵挂更快乐的事；也没有比无所事事更容易的事；更没有比唾弃执著还重要的事。”
对生活上没有牵挂是最快乐的事，但有些人还是放不下，心有挂碍。我们这里有些修行人整天打电话，我有时候问一些看电话的人，电话打得最多的是谁，对邮电室的人问写信最多的人是谁，这样心中有数，知道这个人在社会关系上很不错，是很有钱的，电话号码也最多，跟外面的联系最频繁，但我们修行人跟外面联系越来越多并不是很好的修行人，今天你跟这个打电话，明天跟那个写信，后天跟这个谈天、请客，这就没有很好的境界了。
如果了无牵挂是最快乐的事，没有琐事是最好的。当然如果没有佛法方面的闻思修行，该是很惭愧的。有些人世间琐事最多，佛法上可以说是无所事事，这样不好，应该断除世间琐事，佛法上不管是看、闻、思、修等各方面每天都忙碌不已才是最好的修行人。一定要唾弃执著，现在对世间的任何法甚至对自己的身体、名声、财产各方面一点也不执著是最好的。
萨迦班智达也云:“一切自主则快乐，为人所役皆痛苦，上乘之乐乃心悦，上乘之财即布施，上乘之伴无奸诈，智者此生当修行。倘若修法乐必临，且观圣贤与盗贼，所求圆满迥不同。”
如果自己自由自主，只有独自修行，这就是世间上最快乐的事情，如果在人的控制和束缚下是最痛苦的，所有的快乐当中，上乘之乐就是内心的快乐，我们最好的朋友是不要有奸诈心，智者应该修行。如果修法则会快乐，这一点我们看前辈的高僧大德们和盗贼的结果就可以观察，有些盗贼最后在铁窗下坐牢，今生来世都非常痛苦，我们在《修学的旅途》中也专门讲了。有些圣者依靠苦行，最后获得即生和来世的快乐，因此盗贼和圣者之间的差别是显而易见的。
香怎羊巴说:“如果心存冻死也罢，饿死也罢，视死如归的胆魄而勤恳修行，则既不可能冻死，更不可能饿死。”
我们修法的时候如果想：我冻死就冻死，饿死就饿死吧，不管怎么样，我一定要到喇荣去修行，在破房子里面精进，家里反对就反对吧。这样周围的金刚道友也会帮助你，最后根本不会冻死，也不会饿死。我们学院这么多年以来有些人自己修错了，或者是有些精神病人的脚和手稍微冻了是有的，但是真正修行中冻死饿死的，这么多年以来根本没有发生过。但首先我们应该有这种魄力，不管冻死还是饿死，我还是要坚持修，有这样的毅力和精神就根本不会冻死，也不会饿死。
不过刚来的住在公房中的人生活真的有点困难，那天刚发生活费的时候我也问了很多人，很多人就只有这八十块钱，有些人已经好几年仅仅是每个月依靠八十块钱维持生活，后来我心里面想，一个月中只有八十块钱来过生活真的有点困难，一方面是有很大的功德，但另一方面现在在这个社会当中八十块钱也解决不了什么事情。我想我们这里有些人还是非常苦行的，这样的话，新的一年开始如果只有这里的生活费，没有其他收入的话，你们和管家说一下，我补助一点，不然要买菜、买米，尤其是女众也喜欢吃一点糖果。
有些人可能不好意思，这没有什么难为情的，释迦牟尼佛时代的时候，出家人也是依靠化缘过生活。但我们这里的人没有到汉地去化缘，我想从这个月开始，暂时为没有外面经济来源的苦行僧解决一点，还有一些高僧大德和施主说要帮助。
但是我们这样的苦行是不会饿死、不会冻死的，其实你们的这种精神我还是很佩服，有时候我对外面的一些高僧大德不能起信心，好像很多人的有些行为不是佛法里面所说的，但是我对这里的有些苦行的僧人真的起信心，希求佛法需要这样，不管今生来世一定会有很大的功德和利益。
香 那南多杰旺修云:“修行人住于山中数日，尚未饥饿之前，牧童就会给你送来食物，然后回到村落里告诉大家，人们也会络绎不绝地前来供养。”
以前香 那南多杰旺修尊者说：修行人住在山里还没有饥饿的时候被一些牧童看见了，牧童就告诉其他的人说山里面有个修行人生活比较困难，他的山洞里面只有一个糌粑口袋，其他什么东西都没有。之后村里面的人开始辗转相告:“听说那边有个修行人，我们一定要去供养他、拜见他。”后来人们络绎不绝地前来供养，山里的修行人就越来越发财了。
原来单巴地方的一个修行人刚来的时候还是特别知足少欲，除了一个碗和一个糌粑口袋外什么都没有，后来当地的人发现了以后特别崇拜，最后好像他离开的时候特别富裕，有时候也太过分了。
有些修行人对自己的行为不能自主，有些修行人坚持自己的行为，但是修行的过程中有财产的时候最好不要执著，没有财产的时候也不用伤心。有漏的财产，没有任何实质。
仅仅是希求财产也不好，有一点财产的时候特别欢喜或者是刻意抛弃也是一种执著，但总的来讲，不管你有财产、没有财产，有地位、没有地位，最好自己修行的行为永远也不要舍弃，也不要放松，这很重要。