第十九章 正知正见

(这一节)此章要探究当初佛陀所讲的「正见」为何？因为有很多的大师、很多的法师，他们都有一套自己对正见的定义，已经看太多了！现在看看佛陀是怎幺定义「正见」？于是把「正见」方面集中，让大家可以来参考。「若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见」标出一个很重要的正见。

这里讲的是「色」，但是这个「色」代表「五阴」，不管是从五阴或是六入处，或是从六界，记得！「五阴」是我们的身心，从我们身心的角度，或是从六入处－－六根、六尘，「六尘」就是讲整个世间现象界的一切色、声、香、味、触、法，整个世间的六入处，包括身心内外这些都是。「六界」就是整个山河大地的存在。我们的身体就是由大自然的地、水、火、风、空所组合而成，也是法界里面的一分子，不管从哪个角度，常常都只是一个代表而已。不管从哪一个角度，你都要去体证、要去求证到「无常」，第二个法印就是「无我」，就是整个我们修行要扣住的核心。我们的闻思已经建立不少的基础了，现在渐渐地归纳修行迈向究竟解脱的重点核心。

「若所有色」只是一个代表，不管蕴、界、处，不管是过去、未来、现在，内外、粗细、大小、好丑、远近……这些，全部都是一样，都要去体会到「无常」、还有「无我」。你体会到「无我」，就能够体会到「无我所」；你能够体会到「无我」、「无我所」，对于外面的抓取，就可以放得下。当你体会到「无我」，对「自我」生命的抓取，就可以完全的放下。

「如是见者，是为正见」是佛陀对「正见」很明确的一个定义，修行就是要去如实深观五阴、六根、六界、身心内外……，一切都是「无常」剎那生灭变异。虽然只是简单的一句话，但却是我们修行说要见法、要开悟、要证果，整个核心都要扣住这里，进而体证「无我」、「无我所」。不要以为这很容易、没什幺，此种人都是常把「无常」、「无我」，当做只是一个概念、名相，或是当做口头禅，用嘴巴说而已。如果能够实际去实修实证，十个结一定会逐渐的断除而解脱自在。所谓体证到「无我」、「无我所」，就是十个结－－身见结、疑结、戒禁取结……一一破除，有正确的闻思、正确的理解，十个结就必然一一的破除。

(第二节)「当正观察眼无常，如是观者，是名正见」「眼无常」就是指六入处，所谓阴、界、处(蕴、界、处)都是一样，「六界」有时称为「持」，所谓「阴、持、入」都是一样。所谓「阴、持」，「持」就是六界，「入」就是六入处的「入」。

(第三节)「世人颠倒依于二边，若有、若无；世人取诸境界，心便计着」佛陀对世间、对众生看得很清楚，众生、一般人，只要还没有解脱以前，都是在二元对立的世界里面。「世人颠倒依于二边，若有、若无」一般众生就是在二元对立的世界里面，「取诸境界，心便计着」你喜欢什幺，就被境界粘着；你不喜欢什幺，也是一样被境界粘着。所谓「粘着」，不是说你喜欢的、才被粘着；你不喜欢的境界，一样被境界把你碍着，成为境界的奴隶，就是「世人取诸境界，心便计着」。

「于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见」如实去看到世人在二元对立的世界打滚，然后你能够超越出二元对立，就叫「正见」，超越二元对立。「如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见」这是非常重要的一段话。「如来离于二边，说于中道」就是超越二元对立，而走在中道上，上次有讲过了，在此就不再重复。

(第四节)对于各种受－－苦受、乐受、不苦不乐受，都要去看到它的苦、它的无常，有所求、就会有苦，你就有迎拒。此经文最主要告诉我们：因为你各种感受之后，会有迎、有拒的心，于是你的内心就会绷紧、就会用力，就会被境界所束缚，那个苦就跟在后面。当有乐受的时候，你会抓取，怕乐受消失；偏偏乐受不可能如你所愿，此亦即乐受为何也会产生苦？最主要就是因为我们有得失心、迎拒心。

(第五节)「如日出前相，谓明相初光。如是比丘正尽苦边、究竟苦边前相者，所谓正见」如果一个人真正能够建立起正见，就已经走在八正道上，已经走在正确的解脱道上。

(第六节)「若诸善法生，一切皆以明为根本，明集、明生、明起。明，于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分别、无分别，缘起、非缘起悉如实知；如实知者，是则正见」一般佛教都是在讲缘起、缘起法，不错！佛教是很强调缘起、缘起法，但是什幺是缘起？什幺是非缘起？我们要清清楚楚区分出来。【法义分享】一切以「明」为根本，「无明」就是我们的愚痴无知，对于现象界、万事万物，对我们身心内外的无知，对是非、好坏这些的无知，即是「无明」。

我们修行就是要把心静下来，然后如实去了悟这些实相，一切以「明」为根本，就是把无明、愚痴、无知转换过来，成为「明」、清楚了知。「无明」就是愚痴、没有智慧，「明」就是打开智慧眼，有正知正见，有智慧。所谓「有分别、无分别，缘起、非缘起悉如实知，如实知者，是则正见」这方面的分别是很重要，到后面第25章第六节再讲述。《阿含经》里面99﹪都是讲述「三法印」、「缘起法」，及分别种种法义，但是何谓「非缘起法」？何谓「非缘起法」？什幺叫做「无分别」？《阿含》里面对这些深义所谈并不多，初期《大乘经论》，就是在阐扬《阿含》里面的深义，后面这两点是满重要的。

如果真正脚踏实地的修行，又体证到有分别、无分别，缘起、非缘起，则一切的大、小乘之争，都会烟消云散。不但没有大、小乘之争，也不会有宗教、派系之别，希望大家慢慢去体会、去消化，含意很深！《阿含》的深义，也就是宇宙人生的实相真理，都是要用心灵去领悟、体会，不是用头脑去思惟、想象，更不是用嘴巴讲。真正心领神会，是言语道断，你要体会无分别法、缘起法，一定要先体会「缘起」，才能够进一步体悟「非缘起」。所谓「缘起法」就是「先知法住智」的「法住智」，「非缘起」是属于「涅槃智」。还有所谓「有分别」与「无分别」，「有分别」就是缘起法，「无分别」就是「非缘起法」。

所谓「非缘起法」，因为到现在为止，我们课程大部分都是讲述「缘起法」、「三法印」，「无常、苦、无我」的三法印，都是「缘起法」方面，如果没有好好去体悟「无常」、「无我」，没有好好去体会「缘起法」，没办法真正体证「涅槃」、「非缘起」方面。比如「空」是非常深！非常奥妙！但是「空」的深奥，如果没有透过现象界的这些去观察到，你体会不到「空」的深奥、「空」的奥妙。

举例来讲，我们现在看黑板上的字，或是看什幺东西，都是直接眼睛一投射出来，就直接看到目的地(目标)，但是跟目的地(目标)之间的距离、那个「空」，你平常却都疏忽掉，平常都没有去注意到、没有去看到，我们都是直接一看，就像现在看到后面一张美丽的相片，我就直接看到上面，这里有一盆树在这里，我们很少去看到我跟树之间的「空」，大家要慢慢去感受、慢慢去看到。还有，你所坐的位置跟喇叭的位置，我们平常都是你眼睛一投射出来，就是直接看到这个喇叭，你现在要慢慢去看到，因为你一投射出来，看到那个喇叭，你是看到有、看到缘起，但是要慢慢看出这之间的空间、还有它的存在，包括这一盆花的存在，是因为有空间，它才能够存在。一切的「有」，都是建立在「空」之上。如果没有这个「空」、没有虚空，所有的现象界、万事万物不可能存在，「缘起法」也不会存在。

所谓「空」，你要慢慢的感觉出来，我们比较容易理解的，就是一个空间，但是它不是我们头脑理解的一个「没有东西、死死板板的」的空间，一个空洞的东西，不是光这样而已。不错！我们现在能够理解的，是一个空间的存在，但是这个「空」，事实上我们所有能够存在，生命能够存在、能够看，也都是因为有「空」的奥妙，这是很妙的！以后大家慢慢去体会「空」的奥妙，因为你能够真的看到「空」，才能知道何谓「无色界」。在禅修里面，一样可以初禅到四禅，然后五定到八定，是属于「无色界」的禅定，但是那是在禅修里面。事实上，你平常历缘对境里面，如果真正觉醒度够，你随时都可以处在「无色界」里面。

现在先看比较单纯的一个「有」跟「空」，像这一张木材材质所做成的桌子在这里，这是一个缘起的「有」，有实际的材料在这边，所以它占有相当的空间，现在这一张桌子所占的地方，我没办法再容下椅子，叫做有质碍的东西－－物质，它会有排他性。桌子旁边的地方，就是「空」，它没有排他性，可以容许我的手在这里游动，我要拿一张椅子在这里，一样可以，「空」可以接纳「有」的存在。我们一般一看就只看到这张桌子，但是却没有看到你跟桌子之间这个「空」的存在，还有桌子旁边这个「有」，旁边的这个「无」。这个就是「无」，这个是「空」，要慢慢去体会。

包括老子《道德经》里面都有提到：「有」来自于「无」，「有」来自于「空」。，这个「空」它不是顽空，这样的比喻比较深。具体的空间能够容许我们走动，能够在这里走动，就是因为这里有空间。我能够站在这里，是因为这里有空间，现在先把那个「空」，能够让你这个身体、东西放上去。这个「空」，现在先慢慢去体会到它的存在，能够去看到「空」，我们以前都直接就看到标的物，但是之间那个「空」，我们都忽略掉，现在要具体的体会出来，很重要！

再来，有时候我们到中鼎的顶楼，从比较高处，然后向四处去望，看到广大的空间，有时候到小山上，去看开旷的空间，去感受、去体会那个虚空，它能够包容万事万物，我们平常都只看到「有」，很少去看到「无」，很少去看到「空」。因为「空」，一般的众生感觉度、敏觉度不够，是看不到它的重要。所以，佛陀为什幺说你要「先知法住智」？后面你才能够知道「涅槃智」啊！一般人家说如果没有内容的戏，很难演！也很少人会看，大家都要看很有内容的戏，对不对？「空」，看起来好像没就什幺内容，但事实上它是最深奥的，然而因为你一开始不容易看到，因此佛陀就讲：要先看到「缘起」，然后你才能够看到「非缘起」。

生住异灭、成住坏空的「空」，是一个形容，形容东西从有变无，它变化的一个过程，它是一个空性，《心经》讲「色不异空，空不异色」，事实上描述整个就是讲「空」的世界，不是空性，「空性」与「空」是不一样。如果深入具体来讲，本意是讲「空」。

所谓「空性」与「空」的区别，「空性」是我们对事情、万事万物，它演变的一个无常性、没有自主，「空性」它是一个形容、一个描述，所有现象界的这些生起，它们都没有自主性，不是我要怎幺样、就能怎幺样。如果说我要怎幺样、就能够怎幺样，就可以有一个自主，比如地球要形成，不是地球本身在决定；比如太阳要形成，也不是太阳本身在决定。恐龙要在地球诞生、出生，不是恐龙在决定；恐龙要在地球消失，也不是恐龙在决定。所以，所有现象界，所有万事万物的本身，它们的存在与消失，都不是自己在决定，包括所有的神、所有的上帝、所有的天地都一样，只要你是众生，众生就是众因缘和合而生，就是没有自主性，都是由大自然整个法界的各种因缘具足之后，它就会产生，就是「空性」一个重要的诠释。

比如无常，当它缘起、缘聚而生之后，一定是无常的生住异灭、成住坏空，一直的变化，就是空性，告诉你它没有一个恒常不变，它不会固定不变，「空性」告诉你它都是这样一直在演变、一直在演变，你没办法让它恒常不变，因此「空性」告诉你，它一直在无常流变、无常生灭变化，就是剎那生灭变异，故而成、住、坏、空，包括「成」到「住」，也是贯穿着「空性」，成、住、坏、空这整个变化过程都是告诉你，万事万物它都是一个空性，都是无自主性，都是无常，叫做「空性」，因此它是对于现象界的一种描述，然后那些智慧者、那些开悟者，他们深观这些万事万物的变化之后，告诉我们一个它的特性，万事万物存在的一个特性。「性空」也是一样，告诉我们现象界所有存在的这些，它的特性就是空无自性。

所谓「性空」、「空性」，都是人类那些智者、开悟者，他们对万事万物深入去观察之后，发现的一个万事万物演变的法则，它的特性的一种描述。

但是「空」就不一样，「空」它是一个法界的存在，它是一个实相的存在，所谓实相，你不要落入有形有相、一个固定物的实相，而是说它是实际的一个存在，讲更具体一点，就是我们现在整个宇宙的空间，无边无际的空间，无边无际的「空」，就是这个「空」。包括你现在所做，你眼前周遭旁边的整个空间，都叫做「空」，故而「空」它是一个实际的存在，也就是法界实际的一个存在。所谓「空性」、「性空」，是因为有「空」，才会产生「缘起有」，万事万物所有现象界的这些存在，才会因为有「空」，《心经》所讲的色、色不异空，所谓的「空」就是这个。因为有「空」，才能够产生「缘起」－－现象界的缘起有，实际去观察之后，发现它们的存在都是没有自主，都是无常，都是剎那生灭变异。

所以，这些解脱者、智慧者，他们归纳出一个「空性」、「性空」，今天佛教界一个很普遍的扭曲，很普遍的一个误解，都把「空性」、「性空」，跟这个「空」都混为一谈，以后我们会再深入解析。如果混为一谈，就没办法知道「空」是什幺，这个「空」最重要的核心就消失了。当你真正契入涅槃界，真正体会涅槃界，一定要体会到这个「空」，一定要体证到这个「空」，不是去了悟「空性」，这样而已。了悟「空性」、「性空」，这只是见法。，这样知道喔，所谓有分别、无分别，「有分别」就是缘起法、还有「空性」，都是属于有分别。所谓「无分别」就是这个「空」。「缘起法」就是有分别的无常、无我，「非缘起法」就是「空」。佛教有的人很反对我们谈到本体、宇宙本体方面，有的人就很反对，认为佛教不谈宇宙本体，因为他不知道空是什幺。

我们曾经播放现代创世纪的幻灯片，要慢慢深入去体会，天文学家认为现在的宇宙是从一个大爆炸开始，但是这只是一个推论，但不是那幺单纯，以后我们有时间再讲。在好几百万年、还是很久以前，如果以现在天文学家他们推算，现在最远可以观测到的，是将近一百五十亿光年，现在可以看到边缘的宇宙、银河系，是一百二十亿光年以前的，哈伯望远镜可以拍到，但是不是那幺单纯说一个大爆炸这样就解决了？不是那幺单纯。事实上，佛教所讲的「空」，它是无边无际，时间是无始无终、无边无际，至于说为什幺从「空」里面会产生这些？在上次讲述现代创世纪方面的，有稍微讲过，因为在虚空里面、宇宙里面，它就自然的存有很多能源，当它因缘条件具足的时候，就会从能源转换极微、极微细的粒子，然后慢慢凝结成夸克，再来介子、质子、中子、电子这些，慢慢的原子就这样出来，然后慢慢形成分子，这些能源物质化的过程，都是能源与能源的转换。

能源的转换，就是《心经》所讲的「空不异色，色不异空」大家仔细要慢慢去看经文内容。事实上，包括整个宇宙、天文方面都有讲，「色不异空，空不异色」，然后又讲到宇宙本体，但是一般人被文字障碍住了，结果把《心经》里面的那个「空」，又落入在「空性」里面一直绕。如果你在这里绕，看不到宇宙的存在，记住！所谓「空性」、「性空」，都还是人类头脑里面的一个哲学名相、一个诠释，是我们看万事万物存在的实性，以它的特性，然后做一个诠释。所以，大家要先体证「无常」，「先知法住智」，然后逐步上来，到后面这些「涅槃智」，大家就可以渐渐体会到。不是说照一般的推论来推论，事实上一半对、一半不对。

(第七节)所谓「正见」有两种，一般就是「世间法的正见」，也就是「世间法的八正道」与「出世间法的八正道」，这里以「正见」标示出来，世间法的正见跟出世间法的正见，在前面的课程也已经讲述过了。

(第八节)「不知清净道，及诸无上净，于余求净者，至竟无净时」「不知清净道」就是不知道解脱道，不知道什幺叫做究竟的解脱方法，不知道解脱道。「及诸无上净」不知道修行是要断除十个结、断除我慢；真正最上的清净，就是我慢断除净尽，也就是十个结断尽。「于余求净者」如果不知道什幺是解脱道，不知道从内心里面下工夫，向心外去求法，叫做「于余求净者」。如果你向心外去求法，向心外去求净土，到他方世界去求净土，这样「至竟无净时」你在绕个百千万次，也都还在那里绕。

记得好像在1980年，当时候当兵要从台湾移防到金门去，就在移防出去之前，买了一本书「极大与极小」，就是有关天文科学方面的，是探讨现象界的极大与极小，当然那里面都有提到爱因斯坦相对论方面的，里面有一则启示满有意思的，是从爱因斯坦相对论里面，去推论出一个现象，如果人类现在站在地球上的这一点，然后用一支无限、比哈伯望远镜更厉害的无限望远镜，一直看、一直看、一直看……，可以看到无边无际、无限远的地方，你知道在镜头这里出现的是什幺？它可以看到无限。当然这是推论，因为现在还没办法发明比哈伯望远镜更厉害的，因为这是从爱因斯坦相对论里面，去推论的一个现象，就是说人类站在地球上，用一支无限远的望远镜，来看宇宙的边际，然后一直看，后来你在这个尽头呈现的是什幺？知道吗？竟然能够看到自己，在无限远那一端呈现出来的，竟然是自己后面的后脑袋，你知道吗？你用无限远的一个望远镜一直看，看到后面在那里出现的，竟然是自己的后脑袋，自己的头、自己的背面，这是从爱因斯坦的相对论里面，去推论出来的一个奇妙的世界。

当然这里给我们一个很大的启示，宇宙的边在哪里？你一直去找，找宇宙的边到最后宇宙的极限，宇宙的边就在你的背面，就是「起点就是终点」，当然「终点也就是起点」。每一个点，它是起点、也是终点。在此，去体会一个更深法义：你所能活的，就是当下这一点。极乐世界、净土的边际就是在这里，你能够停得下来，你能够静得下来，苦边、宇宙的边际、苦的边际就现前，净土就现前。我们可以从天文物理方面，爱因斯坦就提出来空间就是无限，无限大就是成立，因此爱因斯坦提出来：空间是弯曲的，事实上我们看出去的，现在举例来讲，因为它是无限，现在我们以为是平面，但事实上空间是弯曲，爱因斯坦提出来的是弯曲的。我们看出去以为是直线，事实上它是这样的弯，但是我们还是以为它是直线，所以当它这样绕回一圈到这里的时候，你还是一样以为是直线，这就是奥妙！

你是直线前进，但是因为空间弯曲，你也一样都跟着弯曲，你也以为都是直线，我们把它穿过去，那个无限就是可以穿越。因为后来爱因斯坦也迷惑住，怎幺会这样呢？他也搞不懂啊！所以，事实上包括黑洞这些，爱因斯坦他是推论出来的，他不是证明出来的，厉害就是在这里，事实上他最擅长的就是物理、化学方面，还有数学方面，他去推论、推论到很多奇妙的结果出来，所以到后来他也是很惊讶有这些结果出来，但是他没办法去求证，于是后来的科学家慢慢再去求证，现在你把宇宙这些当作一门学问，在探讨、在求真，你未必会臣服，如果一个科学家，他是以站在我是、我能，认为我懂得比别人多，我很厉害、我IQ180，我各方面都比别人强，我要挑战那个无限，我要挑战那个世界边，我要跟上帝挑战……，你是带着我慢在求、在知、在证，你们很难臣服的，到最后不是增加很多的知识，不然有可能到最后你是会发疯，因为你不臣服，然后又发现很多这些不是你所能够想象的。

事实上，佛陀对这些也都有去求知求证，发现到后来就是无边无际，而且佛陀发现到这些的奥妙，他不希望大家成为天文学家，只是一直在探讨、探讨，但是没有落实回来，看我们内心的苦、内心的不安，你一直要向外去求，一直向外去追，爱因斯坦就告诉你：推论到后来，净土、终点，就是在现在。所以，我们?的可以结合这些，然后再印证佛教里面所讲的很多甚深义。一个阿罗汉没有自我的抓取、自我的冲动，本身没有任何的主宰欲，有关阿罗汉的世界描述方面，希望大家从证初果、二果……这样上来，你要「先知法住智」，要彻底体证「无常法印」，这一次禅修至少要体证到。事实上，所谓「归零」就是放下一切的压力，比如这个杯子里面的水，我现在跟你讲罗汉果的味道很不错，甘甘甜甜的，但是我有喝到，知道它确实的味道，但是对你来讲，如果你还没有喝到，纵使我再怎幺对你来讲，都只是头脑里面把过去的一些知见，然后做一个联想、做一个体会

所以，不管再怎幺样说，你都还不是真正亲自喝到，对你来讲都只是头脑里面的一个知见，叫做还没有亲证。当你真正喝到之后，就「言语道断」，不必说什幺啊！你真正喝到，叫做亲证。当你真正体证到「无常法印」，叫做体证。

本来心很散乱，生灭是我们看到现象界的产生之后，再标示一个标签上去，但是本来可以不要的，本来是可以不用的，就好像说没有一些玩具让你玩，你的心静不下来，又会有很多妄念，被很多妄念拉走，因此提供一些玩具让你玩，但是此玩具已经导向你去体悟法，这是一个安全玩具，一个开发智慧的玩具，可以让你玩，又可以让你慢慢开智慧，透过这些让你的心越来越宁静、越纯净了，慢慢的越单纯，后来就体会一个灭。当你越能够稳定下来，再来你连这些都不要，因为当你还在那里灭、灭、灭的时候，都还是在火车后面跑，所谓「即知即灭」，你看到的、你体会到的、你听到的，当下它就消失了，你现在听到我讲话的声音，它都马上成为过去，因缘就一直消失、消失、消失，即生即灭、即知即灭，你知道、你听到的当下，你现在听到我讲话声音的当下，你听到那个声音，它就成为过去了。

如果你去回忆我刚才所讲的那一句话，则我现在当下正在所讲的，你就没有听到。唯有让前面所讲的那些话，流过、流过，才能够清清楚楚听到我现在正在发出当下的声音。对你的苦受、乐受也是一样，当下去体会它，当下的静坐是有内涵的，你是有体悟到法流，你是要体悟法流，不是「空坐」，你的心是一个明觉。

你有精进的心，但是要真的无所求，要能够归零，身心很柔软，把「自我」交出来，交给法界，把过去的知见、方法，记得！尤其在实修的时候，要尽量把过去的方法，至少在禅修这几天里面，你都要放下。如果你还抓着过去的方法，身、心没办法很柔软，没办法实际去做，你就跟不上来，后面越来越深入，你就没办法去体会了。所以，大家不用怕自己没有基础，就算有基础、也全部都要打掉，要随时归零。

你要真正能够随时归零，才能够见法，不管你是否老参，过去懂得多少，事实上懂得越多，归零的力道要越强，都要活在当下。所以，不用担心自己不是老参，修行打坐基础不是很久、不是很稳……，其实这些都不是问题，只要我们有正知正见、身心柔软下来，很快就可以去体悟到法，体证到「三法印」。

「正见者为清净道；正见修习多修习，断贪欲、断瞋恚、断愚痴。若婆罗门……」这里所讲的「婆罗门」，不是婆罗门教，而是「梵行清净者」、修行人。如果一个修行人、清净的梵行者「贪欲永断」，能够修到贪、瞋、痴断，「一切烦恼永断，是名为无上清净」才是真正最高的清净，也就是贪、瞋、痴的断。把外面环境、房间打扫的多干净，都是次要的，我们内心的贪、瞋、痴能够清净，才是真正的「无上清净」。