净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第38集
发布时间：2023-12-31 01:20:18作者：楞严经在线网
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第四十八页：
◎【二、明己所尚】
这段序文，「明」是说明，「己」就是莲池大师自称，说明他自己所崇尚的，换句话说，在这么许多法门里面，他自己是选择哪一个法门来起修。选择法门，这里面包括许多的条件，不是随便选择的，如果随便选择，那这里就用不著说了。所以，自己一定要量力，这个法门不但要能适合自己的根性，同时还要不妨碍我们的生活与工作，修起来才比较方便，否则很不容易成就。为什么?佛法的修学是以清净心为宗旨，如果有妨碍，这心就不容易得到清净。不学佛的时候，心满清净，学了佛反而心里乱糟糟的，这就是选择法门不妥当，才会有这种反常的现象。
序【祗承先敕，笃奉斯经，望乐国为家乡，仰慈尊如怙恃。】
『先』是老师，近说就是老师，承受老师的教导;如果远说就是本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛教诫的。『敕』，在从前是帝王的圣旨，佛为法王，所以佛的言语往往在经论当中也称为敕。
佛在经里面给我们说：「正法时期，戒律成就」，在正法时期，只要修戒律就能证果。「像法时期，禅定成就」，像法时期去佛已远，修戒律很困难，单靠守戒律不能证果，不能开悟，所以要修禅定。「末法时期，净土成就」」，我们现在生在末法，莲池大师也是生在末法，换句话说，我们在现前学佛选择这个法门就是『祗承』，「祗」是敬，就是敬承本师释迦牟尼佛的教诫，他老人家这样教给我们的，我们承受、我们接受，依教奉行。『笃奉斯经』，斯经就是指这部经。
演【斯经赞扬极乐，劝生极乐。】
这部经特别赞扬西方极乐世界，劝我们往生弥陀净土，这是这部经教学的宗旨。
演【故望乐国为家乡。】
『乐国』就是极乐世界，要以这个为我们自己的家乡。
演【斯经指示弥陀，劝念弥陀，故仰慈尊如怙恃。】
这部经教我们往生西方极乐世界，用什么方法?告诉我们西方世界有佛，佛的名号是阿弥陀。阿弥陀佛曾经发四十八愿，愿愿都是接引十方念佛众生来生其国，这是把方法教给我们，劝我们念阿弥陀，所以我们敬仰慈尊如怙恃。「怙恃」是父母，我们把阿弥陀佛看作我们自己的父母一样。下面几句话很值得我们警惕：
演【千生流浪，不知何处是我家乡。】
我们在世间生生死死，死死生生，不止『千生』，无量劫来不断的生死轮回。生死轮回是真的。我在美国遇到一个同修，他跟我说明这桩事实，他说他前生可能是住在美国的老华侨，死后到台湾来投生的。他在台湾做生意，第一次到美国，人地生疏。他有一天开车，无意当中经过旧金山湾区南部一个小镇，他原定的路线不是往那边走的，不知道怎么会开错了方向，开到那个地方。结果一到那个地方就觉得那里好熟，连小路他都知道。他想：大概从前是在此地挖矿的华侨，要不然，从来没有来过，为什么对这里的街道与房子这么熟?证明确实有前生。有时候，我们去旅游，突然之间会感觉到那个地方很熟悉，这就证明你过去生曾经到过。由此证明，人实实在在有前世，既有前世当然就有来生，就有后世。所以，过去、现在、未来三世是真的。
六道轮回实在讲就是『流浪』，自己不能够安稳的住在一个地方。我们没有住处，从生下来就忙著一桩事情，就是死，一天比一天接近死亡，寿命一天比一天减少，天天在减少，一直到死亡，人生就是这么回事情，这是「流浪」。一般宗教认为上天堂就是永生，那是误会!天堂不是永生。就好比水上的蜉蝣，它的寿命只有几个小时，蜉蝣看我们人，这寿命好长，要活几十年。蜉蝣几个小时就是一生，看我们人的寿命几十年、一百年，岂不是像我们看天人一样!蜉蝣几个小时，它的感受是一生，我们几十年当中感受也是一生，它觉得几个钟点短暂，我们觉得几十年也非常短暂，纵然生到非想非非想天，八万大劫，在他的感受是一样的短暂，没有什么差别。所以佛告诉我们，三界统苦，三界里面找不到一个安乐的处所。你想要想真正找到安乐的处所，必须超越三界，换句话说，要跳出六道轮回，这样才行，这是说的真实话。
演【万劫逃亡，未识何人是我父母。】
这也是个比喻，好比逃离家乡，违背了佛，离开父母而出走了。出走之后，没依靠;父母是我们的依靠，当然你成年是另当别论。如果一个小孩未成年离开父母，那种艰苦的情形我们可想而知。我们今天在六道里面受尽辛苦，得不到安乐。
演【斯经指出，敢不悬望而企仰耶。】
究竟那个安稳的家乡在哪里?真正能靠得住的父母是谁?释迦牟尼佛在这部经里面给我们指出来了，指出来之后，我们应该要期望、要景仰，这个才对。
疏【既揣钝根，事必师古。祗者，敬也。世主玉音，法王金口，均名曰敕。笃奉者，奉之至也。】
这一段是解释序文的前面两句。『揣』是揣摩，也就是自己认真的反省、检点。如果我们根性很钝，换句话说，不是一个很聪明的利根，我们必须效法古人，『事必师古』，「事」就是师法，以古人为老师。如果你有特殊的聪明智慧，那是另当别论;如果是中下之人都要以古人为老师，这是决定有成就。像孟夫子师孔子，蕅益大师师莲池大师，都是师古，都是以古人为自己的修学模范、典型。『世主』是指世间帝王。世间帝王他的命令、他的意思，称之为『敕』，敕就是一般人讲圣旨。佛是法王，『法王金口』，金有两种说法：从表法上说，尊贵的意思;从事相上说，佛身是金色，所以称之为金口。『笃奉』就是奉行到极处，换句话说，百分之百的依教奉行，绝对不打折扣。
演【既揣钝根者，为人不可不自揣。】
这句话说得很好。前面讲人应当要自量，量力而为，事无大
演【自揣若果利根，则丈夫自有冲霄志，不向如来行处行。】
果然是一等的利根，行!他确实可以超佛越祖，顿悟、顿证。可是这样的人毕竟是太少了!我们不要说别人，在中国佛教史里面，像禅宗六祖惠能大师这样的人，惠能大师以前没有见到有这么一个人，大师以后一直到今天一千三百多年了，也没有见到一个这样的人，这是真正的利根。所以《坛经》可以读，决定不能学，为什么?我们不是那种根性，学不到的。参禅会开悟，不见得!不相信，你拿《坛经》来看，六祖当年在世，跟他在一起参禅的人有几千人，他主持曹溪三十七年，跟他学的有几十万人，真正开悟的只有四十三个而已!所以你参禅未必能开悟，真正不容易!这是我们一定要觉悟的。学密，你要是学得头脑很正常，就算你很走运了。我看很多学密的，学了几年，精神都不正常了，麻烦大了。所以，自己一定要晓得自己的根性。世间法里面不能够投机取巧，何况佛法!即身成佛在理论上不错，事上不然。事上即身成佛，我告诉诸位，只有这部经，只有念佛法门。念佛，哪怕你是下品下生也是即身成佛，这是真的。所以这部经十方诸佛都赞叹，十方诸佛都帮助弘扬。
演【今既钝根，必须师古。】
现在我们不是利根，顿超超不了，我们的根性非常迟钝，而且业障深重。怎么知道自己业障深重?譬如我们念佛念了这么久，不但不能得一心，连功夫成片都得不到。不但功夫成片没有得到，就算你念一支香，这一支香一个半钟点当中还要打好几次妄想，这不就业障深重!连一个半钟点都不能成一片，都还要打妄想，这就是业障深重之相。我们自己要觉悟，既有业障，那就一定要师法古人。
今人问题很多很多，我们不能说某个人好，某个人不好，不要说人家的是非，个人修个人的，他修他的，我修我的，彼此不相干。过去我跟李老师的时候，第一次跟他老人家见面，他教我两句话：第一、不要赞叹别人，第二、不要毁谤别人。我听了以后，有点疑惑，赞叹别人是好事，为什么不能赞叹别人?想了一、两个星期，想通了，确实不能赞叹人。赞叹比毁谤伤害人还要厉害，毁谤会叫人生烦恼，赞叹同样也叫人生烦恼。大家对他一赞叹，他就不知道天高地厚，就觉得自己很了不起，贡高我慢统统生起来了，他的道行不能再前进，只有往后退。什么人可以赞叹?八风吹不动的人，你可以赞叹他，你也可以毁谤他。你毁谤他，他不生气，你赞叹他，他也不以为然，他如如不动。这种人，行!所以要想害一个人，你就尽量捧他，尽量赞叹他。所以修行，起心动念、言词举止都要有智慧，没有智慧，往往自己做错了，自己还以为自己是对的，这个在佛法叫愚痴。
今人到底哪个是真善知识?哪个是假善知识?我们搞不清楚。我把《楞严经》比喻作照妖镜，如果熟读《楞严经》，这妖魔鬼怪冒充佛菩萨，你一眼就看穿，你能够认识。可是毕竟在佛法上还是要有点基础才行，如果没有基础，现在妖魔鬼怪也在讲《楞严经》，这个糟糕了，的确邪正不辨，这个麻烦大了。所以莲池大师在五百年前就指示我们，教我们以古人为师，这决定可靠。我们今天学《弥陀经疏钞》，以谁为老师?以莲池大师为老师，这是五百年前的古人。学《弥陀经要解》，以蕅益大师为老师，蕅益是莲池的学生，是私淑弟子。
演【师古二字出尚书，谓后觉者，必效先觉之所为也。】
我们要学『先觉』之人，他比我们先觉悟，他成就在我们之先，他是我们的榜样，是我们的模范，我们应当跟他学，这个是对的。在近代大家所公认的一位真正善知识，印光大师，他距离我们近，他是清末民初的人，凡是亲近印光大师的，成就的人很多。在台湾也有不少人曾经亲近过他，临终往生的瑞相都非常好。台中李老师就是印光大师的学生。我在台中求学的时候，李老师就教给我，以印光大师为老师，为榜样，他叫我学他。而且特别提醒我：古人不学苏东坡，今人不学梁启超。这两个都是佛门的大居士，文章写得好，佛法也好，会讲又会写，没成就，不能往生!变成了佛学家，而不是学佛，所以不可以学这两个人。真正在净土上有成就的，我们要学他，这是我们应努力的方向。
譬如我们这次遇到的史宏熹居士，他预知时至，无疾而终。即使我们念佛也成功了，将来也往生，但是往生的时候是害病的，那我们就不如他，他没害病。我们往生的时候，到快断气的时候，才看到阿弥陀佛来接引，那我们不如他，他早几天就晓得了。这种往生是千真万确的事实，不需要人助念。也许有人问，他是怎么修的?其实他也是凡夫，跟我们完全一样，没有什么特别。他在洛杉矶住老人公寓，他修行的方法，一天到晚就是一句阿弥陀佛。他的特点就是他真正放得下，儿女很多，他一概什么事都不管。见到儿女就像见到客人一样，所谓「儿孙自有儿孙福」，那是你们的事情。所以，他念佛功夫才能成片。正如同本经里所讲，只有一念无有第二念，二六时中就是一句佛号。
从前祖师念佛堂，灵岩山的念佛堂，二六时中佛号是不断的，时时刻刻提醒你二六时中佛号不能间断。晚上怎么办?晚上是轮流念，总有几个人轮流值班。现在可以放录音机，二十四小时不中断在那里念，不要人值班。现在虽然有机器可以利用，我们没有善根，为什么?不用它，还是中断。在从前必须是念佛堂几百个人在一起共修才能做得到，才可以分班，二十四小时不中断的在念。现在我们没有那个福报，但是我们现在可以利用机器，一个人也能做到二十四小时不中断，问题就是你肯不肯去做!我在美国教诫同修，我都提醒他们，你们省吃俭用，什么都可以节省，这个录音机不能节省，一定要买。一定要多买几个带子，多录几卷阿弥陀佛，日夜不断的在那里放，这个不可以中断。
有一些同修念的很得力，很有受用。曾经有一个同修，他在一次车祸当中受了一点伤，所以常常头痛，医治了三年都医不好，常常犯头痛。他来问我，我就教他念佛，我叫他买一个随身听，用耳机套在身上念佛。过了一、两个月，他跟我说：很有效，头不痛了。为什么?他全心全意注意阿弥陀佛，头纵然痛，他忘掉了，确实能收到效果。所以，一定要多念佛。
疏【乐国言家乡者，寂灭净土，乃当人安身立命处。而舍离故里，飘泊他乡，游子伶仃，唯有思归一念而已。】
这一段意思深，也非常的切要。我们看《演义》注解：
演【寂灭净土下。】
『以下』就是刚才我们念的这一段。
演【实就理说。】
全是讲念佛的理论。
演【但飘泊思归。】
这就好比游子在外面流浪，时间久了总是想家，想回来。
演【亦可双约事理。】
就事、就理都可以说，有事、有理。
演【寂灭净土，即常寂光土也。此乃当人故乡田地，是安我法身，立我慧命处。】
这纯粹是理。这地方我们要特别注意，我们真正的故乡在哪里?常寂光净土。常寂光净土，就是《华严经》上所讲的一真法界。一真法界，「真」就不是虚妄的。「一」不好懂，这个一不是数目字，要是落在数字里面，那就是虚妄的，不是真实的。这个「一」是个代名词，表法的。这个「一」是代表法界，就是尽虚空遍法界一切依正庄严总相，我们用「一」这个字来做代表。佛门像这类似的字样很多，譬如「大方广」，「大」不是大小之大，它不是相对的，相对的是第二义，不是第一义;离开大小，这真正是大。离开了善恶，真善;所以善不是善恶之善，净也不是染净之净。譬如我们讲觉，是在讲真正的觉，不是觉迷之觉，觉迷之觉还是迷，还是不觉。邪正之正还是不正，那是比较正，不是纯正。邪正两边都打掉，那是真正的正。落在一边都不行，总是两边。
『常寂光』这三个字都是表法，「常」代表法身，「寂」代表解脱，「光」代表般若。法身、解脱、般若，这就是一切大乘经里面常讲的「三德密藏」，用常、寂、光三个字来作代表。我们学佛主要就是希望自己能够证得自性的法身、般若、解脱，那就与十方诸佛没有两样。所以成佛，实际上就是证得自性的法身、般若、解脱。法身没有生灭，所以叫常，不生不灭。法身是寂静的，是一念不生，这是清净到了极处。本经的修行方法，专门在「寂」上用功夫，寂是定。本经讲「一心不乱、心不颠倒」，一心不乱就是寂、定，心不颠倒就是光、智慧。有人说净土法门有定没有慧，这话讲不通的。这部经专攻的就是要求证寂光。寂光证得，「常」当然也证得了，这三桩东西，一个得到，三个都得到，一而三，三而一。
『当人故乡田地』，「当人」是当事人，念佛的人，本人，常寂光净土是我们自己的「故乡田地」，这是比喻，禅家把它比喻做「父母未生前本来面目」，本人，是自己。『是安我法身、立我慧命之处』，我法身慧命真正寄托之处，是在常寂光净土。
演【舍离飘泊。】
这也是比喻。
演【迷自本心。】
『本心』就是常寂光，我们把自己的常寂光迷失了。诸位要记住，迷失并不是真正的失掉，真正的失掉，那麻烦就大了，那是不可能的事情;只是迷失，迷失就是自己有，自己不知道，自己不会用。你要是觉，常寂光你就会用了，就得到了;你要是迷，你不会用它，虽有常寂光，等於没有常寂光，这是迷自本心。迷的相：
演【随逐六尘。】
『六尘』是外面境界：色、声、香、味、触、法。『随逐六尘』，你这个心随著境界转，这是迷。
演【约事。】
如果就事上来说，这迷的相是什么?
演【则是不愿往生，贪恋此土。】
这就是随逐六尘具体的说明。什么叫随逐六尘?你不愿往生，你对这个世界还贪恋，还有留恋，这是迷。要晓得，往生西方极乐世界干什么?证常寂光土，证自性的常寂光，是为这个。因此，对於这个世间任何事物都不可以贪恋，只要有一丝毫贪恋就是障碍，贪恋就是业障。我们要反省一下，自己的业障有没有消除?其实自己业障消除，自己清清楚楚，不要去问别人。问别人，功夫高的能看得出来，从哪里看?看你现在轻安自在，你这个业障消除了。看你一天到晚愁眉苦脸，业障当然重，这是一定的道理。自己反省就会晓得，如果自己身心清净，一切都能放得下，你的业障消除了;如果还牵肠挂肚，那你的业障很重。史居士往生，实在讲没有别的，他就是放得下，所以他才能预知时至。他要是放不下，有一个牵挂，就不行了，那就真的被障碍住了。
所以，真正要想往生，什么都要放下，随缘度日，老实念佛!不要说是世间事情要放下，出世间事情也要放下，弘法利生这个事情也得要放下，随缘做，不要攀缘。攀缘就是放不下，这个要知道。随缘而不攀缘，机会来了，我们做，没有这个机会，不去找事。古人所讲：多一事不如少一事，少一事不如无事。事来了要做，不来就不找，这个心才清净。心清净，这一生就作佛了。心不清净，事情做得再多，跟诸位说，人天福报而已!不管你做多少，建多少功、立多少业，人天福报。如果因地不真，不但不是福报还是罪业，那就更不值得了。所以，不但罪业我们不做，人天福报我们也不为，一心一意求生净土，去跟已经往生的人比一比，这才是对的。
演【思归一念，是念念称理，而观大事未明，如丧考妣也。】
这是讲你真正发心用功。『思归』就是回头，从哪里回头?从一天到晚打妄想回头。我一天到晚打妄想，现在不妄想了，我把这念头归一，『一』是什么?阿弥陀佛。我没有第二个念头，只有这一念，不起念则已，起念就是阿弥陀佛。实在讲，不起念也不行，不起念就无明，起念是邪见，这个事情麻烦!只有一句阿弥陀佛，既不是无明又不是邪见，这叫正念分明。
演【约事，则是常忆常念，字字分明，句句接续，行住坐卧，唯此一念，无第二念也。】
这个非常的重要。我过去讲经提到过，六十岁以后一定要收心，要给自己往生净土打算，不能再打闲岔了。讲经说法、建道场度众生让年轻人去做，我们现在是以西方净土为第一个要紧的事情，其余的事情不干了。除了《弥陀经》跟《四十华严》，其他的我不讲了。为什么?生死事大，不要把我往生给耽误了，那就太冤枉，不值得!人家来找我讲经，要是拿钱来，「法师，我这里好几亿，我们来建个道场。」那是魔障，为什么?看到你要往生，找这些来把你拦住、堵住，让你去不了。我不上他的当!我现在是念佛第一，没有第二，只有第一。经只讲一部，除这一部不会讲了。
『大事未明』，生死大事还没得消息，这是未明;预知时至，这明了、清楚了。你们看《六祖坛经》，六祖大师在圆寂一年前就知道了，他明!他在一年前就派徒弟到国恩寺建塔，预备他将来火化后要放到那个地方。他是一个月之前向大众宣布他要走了，一年前就把一切后事都准备好了，那是大事已明。我们现在没消息，大事未明，不得了!『如丧考妣』，如同父母过世一样，悲痛不已。大家要把这个当作最慎重的一桩大事来看，年轻的时候打个闲岔无所谓，现在不能打闲岔。下面大师引古人两句话说：
演【古云：身虽未到莲花土，先送心归极乐天。】
现在身体还在，还没到极乐世界，心已经去了，念念都在西方净土。诸位想想，果然心去了，哪有不去的道理?一定会去!这一次我们大专讲座，《普贤行愿品》是讲念佛法门，十大愿王导归极乐，我们再讲一个《弥陀经》的纲要，把净土理论、方法、境界简单扼要的说明，使我们在菩提道上真正找到一个方向，真正找到一条出离三界的道路。
演【又云：西方胜友待多时，收拾身心早归去。】
『胜友』是阿弥陀佛，阿弥陀佛在那等很久了，等我们去。『待多时』，很久，不是几个钟点、几天，也不是几十年，是等了多少生多少劫，生生世世在等，你都不来!这一世我们明白了，我们应当回头，不要让他再等待了。弥陀垂手在那里接引我们，我们应当『收拾身心早归去』。
疏【慈尊言怙恃者，父曰吾怙，母曰吾恃。】
『怙恃』是称父母的。
疏【佛以大慈大悲接引众生，是怀我以圣胎，饲我以法乳，即今内外身心，莫不荷其恩力而得成立。】
这几句话是事实，但是很少人能够知道。
演【佛以大慈下，双约事理。】
这一段有事有理。
演【约事，则四十八愿，广度有情，是接引众生。】
这是从事上讲的。
演【此方念佛，彼土标名，是怀我以圣胎。】
我们这个地方的人，一发心求生净土，念阿弥陀佛名号，西方极乐世界七宝池中就会生一朵莲花，这朵莲花上有自己的名字。旧金山有一个同修，他从前是台大毕业的，移民住在旧金山，他念佛的时候就看到莲花，莲花上有他自己的名字。他看到之后，没有告诉任何人，我到那边去讲经，他告诉我。我劝勉他：这是非常好的瑞相，应该努力，这一生决定不落空。《往生传》、《净土圣贤录》里面记载，古人有不少看到自己莲花的。这就是『圣胎』，将来我们这里命终之后，阿弥陀佛来接引，就是拿这个莲花来接引我们。
演【水鸟树林，咸宣妙法，是饲我以法乳。】
这是长养圣胎，这讲西方极乐世界的境界。在现前，我们这一句阿弥陀佛名号，二六时中不间断，这就是『法乳』。佛号不可以中断，这是比什么都要紧。
演【佛慈加被，身心精进，不退菩提，是荷其恩力而得成立也。】
我们今天这一会，大家在此地讨论这个问题，我们能精进、能不退，这都是阿弥陀佛神力冥冥当中加持著，我们才能得到。有许多人问我讲经的事情，我说：讲经如果得不到佛力加持，谁能讲经?上了台是佛菩萨神力加持，藉这个身口说出来而已。所以心一定要清净，才能与佛菩萨感应道交，这样才行。今天时间到了，我们就讲到此地。
