“正起念时，亦不见有念可起，是名无念。非如一般人所想象者，一念不生名无念也。”

所谓无念，并不是一个念头也不起，而是尽管念起却无所住着、不滞停留。一般人所想象的“一念不生”的无念，那是压念不起。他们以为一个念头也没有，就是好功夫。其实死在那里，非但不能成道，成个土木金石倒有份在!不见当年六祖大师救卧轮禅师的公案吗?卧轮初以为压念不起是好功夫，故有偈子云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六祖见他走入死胡同，故救他云：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长?”起心就是不起心，动念就是不动念，六祖无住啊!“对境心数起”就是起妙用，假如不起心动念，就是死在那里了，还能起什么妙用啊?还能给人说法吗?不能了。菩提即为本性，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。在凡夫不减，即使在地狱也不少;在贤圣不增，即使成佛时也不多。古时候有人问一位大禅师：开悟之后怎样?大师答：也不增一分。又问：未开悟前呢?答：也不减一分。所以卧轮说：“菩提日日长”就错误了。

“依于妄念，调修法身，则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。”

依妄念起灭，调修法身，就是说妄念起了，赶快觉醒，认识它，不跟它跑，而不是把妄念压死不动。就是要时时觉醒，时时观照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，着在境界上，那就不行了。所以，净土宗强调时时刻刻念佛，不是让你贪多，贪功德相，而是让你觉醒，认识法身，保护法身。我们做功夫，就要在妄念上修，没有第二个办法。念佛也好、持咒也好、参禅也好，目的都是调理这个妄念。所以，依于妄念调修法身，就是在妄念上做功夫，将妄念斩断，不让它相续不停。一切佛法都是调修法身，都是在妄念上做功夫。不要将念佛当做有相功德来做，那是错误的。所以，莲池大师说：“声声唤醒主人公。”念佛就是把主人公唤醒，让你觉悟的。

若晓得在妄念上做功夫，依于妄念调修法身，“则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。”那么，所起之妄念，都调整为显现自性的微妙受用，即使是“色受想行识”五毒所现的粗妄念，也都能令它们具有自性解脱之道力和光明，入于光明空灵之境。也就是说能化“五蕴”之毒，为自性之妙受用，使之成为我们修证之工具、成佛之资粮。

把我们的自心调理好，不住相、不住境、不烦恼，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但贪享受就坏了，受用和享受，就相差一个字，却大有差别，而且是天壤之别。如果讲究吃得好、穿得好，交异性朋友、跳舞、看电影，灯红酒绿、纸醉金迷，一旦不具备这些条件，就作奸犯科以达到享受的目的，那就坏了，这就是贪享受。若一切时都是心空无住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也无所谓，胸襟豁达，心安理得，知足常乐，随缘自在，这就是妙受用。晓得在妄念上做功夫，把我们的自性调理好，自然能得妙受用，“一种平怀，泯然自尽”也!平怀，就是心里没有丝毫的弯曲，平直坦率。泯然自尽，就是心里空荡荡的，没有半点烦恼。这是多么美好啊!所以学佛是得大受用、开大智慧的。学佛不是求什么东西，有所希求就坏了。求福报、求神通，那不是学佛;求财、求官，更不是学佛。一切都是假的，如空花水月，到头一场空啊!所以，我们要时时认识真心，要依于妄念调修法身，不要让妄念遮盖真心。识得妄念是真心所起的妙用，从而不住相，就会得真实受用，不起烦恼。反过来呢?若不知道依于妄念调修法身，那就烦恼无穷，欲壑难填了。有了一百想一千，有了一千想一万，有了一万想千万、亿万，永远没有满足的时候，烦恼痛苦也就无有了期了。

“一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用。”

这是进一步解说妄念的缘起。妄念固然是由真心所生起的，但若无境缘也无由生起。境缘就是“自性通彻境”。我们在前面反复讲过，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟虫鱼，都是自性所显现。但同是凡夫的境缘，为什么会有种种不同呢?那是因为业性使然。凡夫不识自性，故而迷惑。因惑而造业，因业而受报。由共业感现山河大地，复由别业感现十二类生。随其善恶之因不同，感现的境缘也不同。种种不同的境缘，都是在自性中感通、在自性中了彻的，无有实体，虚妄不实。就自性来说，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，种种不同的境缘都是“自性通彻境”，此即所谓“第八识的相分”。而“第八识的见分”又对“相分”分别取舍，这种分别取舍即所谓的“妄念”。同是一个第八识--阿赖耶识，在迷即第八识，在悟即“如来藏心”。故而，若能“依于妄念，调修法身”--返迷归悟，则“一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用”。妄念是真心所起的妙用啊!

“以无取舍心护持之，因其生灭未能超越法身妙用王之境也。”

顾名思义，“妄念”是虚妄不实之念。因其对虚妄不实的外境分别取舍，故其“分别取舍”也是虚妄不实的。妄念虽“妄”，却是真心的妙用。一旦识取真心，就要好好地“护持之”。护是保护，持是维持，好好地保护它，维持其“作主”的地位，所以真心又称“主人翁”。怎样护持它呀?“以无取舍心护持之”，要以对外境不取不舍的方法护持真心。对一切外境，都不要起心分别：这个东西好，要取到它;那个东西不好，要舍弃它。不要有爱憎取舍之心，把这爱憎取舍之心拿掉，就是保护真心。我们之所以不得解脱，坏就坏在“爱、憎、取、舍”上。哎呀!这金子多好，要取到手!这地方不好，赶快远离。

讲到这里，想起一则现代公案。杭州有个法师，他说：“讲《金刚经》的人虽然不少，但一句话就能把他们问倒。《金刚经》说无人相、无我相、无净相、无垢相，那么，这里有一泡大粪，你无相，把它吃掉吧!”这哪里是诘难讲《金刚经》者，这是在诘难《金刚经》的经义啊!其实他这问话很容易答。答他：“请你衔将来。”你不是让我吃掉它吗?那就请你用嘴把它衔过来吧!这是客气的答法，如果不客气，就震喝他：“嘿!你这法师竟然被一泡大粪埋掉了。”他看见这泡大粪，着相了，就等于被大粪埋掉了。这都是爱憎取舍分别之心在作怪啊!因此，我们不能对外境起爱憎取舍之心，这就是护持真心。

为何要这样护持真心呢?“因其生灭未能超越法身妙用王之境也”。因妄念生灭没有能够超越“法身妙用王” 的境界啊!法身的妙用是包容一切的，故而称“王”。妄念的生灭当然也在“法身妙用王”的境界之内，不出真心妙用的范围。所以，妄念尽管有生有灭，只要我不跟你跑，不为你所牵，不为你所动，那就是护持真心了。

“妄念虽具无明色相，而其自性未出智慧法身之清净中。”

《心经》云：“照见五蕴皆空”。五蕴又称五阴，就是“色、受、想、行、识”，色蕴属色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木丛林都是色相。受、想、行、识是心法，心法无相。妄想属于心法，可是，为什么说妄念“具无明色相”呢?起妄念就是有住着、有执取。执取什么?执取色法虚妄的形象--执取色相。妄念一起，头脑中就有色相的影子，所以说妄念“具无明色相”。其实，心法就是色法，色法就是心法。离开真心哪有二法?但因无明之故，心法一动，就是色法的影子，故称“无明色相”。无明色相同样是虚妄的、不可得。假如你能“依于妄念，调修法身”，则“所现之妄念皆调现为自性之妙受用”。为什么妄念能够翻成妙受用呢?因“其自性未出智慧法身之清净中”。

这里讲的“自性”，是“自身性质”的意思。妄念的自身性质是虚妄不实的，也可以说，妄念无自性，犹如“空中华”-- 就好象看到虚空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛里长了翳，才会看到空中有花，其实空中是没有花的。眼里有翳，比喻自心的妄想执着;见空中花，比喻认虚作实，妄执妄取。这不但迷惑于虚空--不见真如实性，而且也不见实华生处--也不能了知妄念与妄境都是真心的妙用。无明、妄念皆如“空中华”(古时华、花二字通用)，均无有实体，都是虚妄的。可是它为什么能生起来呢?就是因为我们具有灵明真心啊!真心如大海，妄念似浪花。无大海便无海浪，无真心何来妄念?真心就是智慧法身，真心本来就是清净的。所以，妄念的自身性质并没有超出“智慧法身之清净中”。证道歌云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，无明的真实性质，就是真如佛性;如幻如化的“本来空”之身，就是智慧法身。因为虚妄的身心并没有超出清净智慧法身的范围。这就是实相、就是一真法界。

“故于广大不断之光明所照中，妄念自性原空也。”

“广大不断之光明”是什么?就是我们的智慧法身。法身是广大无比、永远不断、光明无量的。《佛说阿弥陀经》云：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。是故号为阿弥陀。”阿弥陀就是无量光、无量寿。无量光就是空间之“广大”，无量寿就是时间之“不断”，阿弥陀就是“广大不断之光明”。我们修行，无论念佛、参禅、修密，都是修心。心空净了，就会光明大放。现在为什么不放光明?因为有无明遮盖，就象珍珠被污泥包裹，光明不见了。但是，虽不见还是有啊!其实，光明并没有离开我们，日常生活中，工作、作文章、创造发明等等，这些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是没有全部发挥出来罢了。在这个“广大不断之光明”的朗照之中，所有一切妄念的自身性质，原本都是空寂的。

不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要象水上画图一样随画随灭，不要有停留，不要有执着，立即凛然一觉，起灭随无。净土宗提佛号，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是为了转化妄念、保护真心。如此绵密行去，不过几年功夫一定成就。怕的是我们不肯这样做，不肯绵绵密密地保护，而是任由妄念纷飞，并且纵之任之，让它象大火烧起来一样--纵之使炽，那就不能成就了。所以，只要认识妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、参禅、修密，其目的都是为了将妄念斩断，不随之流浪。若无“渗漏之妄念”，就断了“轮回业因”。

“如是长久串习行持，则妄念自起调治，动静无分，得无坏住。”

朝于斯、夕于斯、流离于斯、颠沛于斯，时时刻刻做功夫，在在处处不妄记，就叫“长久串习”。行就是实行，实际去做;持是坚持，长恒如是。如果这样“长久串习行持”，则“妄念自起调治，动静无分，得无坏住”。自起调治，即不用你降服它，它自己就降服了。我们做功夫就象牧牛，一开始要时时刻刻地管教，待调伏它了，不用管，它也服从你。到那时要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用场，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念头的主，不要它起还是要起，念头自己从心里跳出来，故称“妄念”。如果修行人也如此，那是功夫没做好，那就需要端正认识，好好用功。“动静无分”，即动也好，静也好，打坐也好，劳动也好，都没有分别，都是如此。我让你动念头，你就动;不让你动念头，你就不动，动静一如。正起念时，也不见有念从何而起，这就是时时刻刻无念可起，而不是死水一潭，一个念也没有，只是不住着。到这个地步，就“得无坏住”，就不会坏了。我们这个色身要坏的、要死的，缘尽便会四大分离，而法身是不会坏的。得无坏住，就成道了。大手印叫我们在心地上做功夫，不需要修什么别的法门，直接在心地上用功就行。时时观照，如水上画图，毫无住着。这样做功夫，久久妄念就自然调伏，那就结成道果，“得无坏住”了。所以，密宗的无上部修法和禅宗是一样的，禅宗也是叫你无修而修。故心地法门非常重要。

“极其功用，虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同，然不似其成坏之实执，而集诸行业，随贪欲力成转移。”

极其功用，就是我们这样观照用功到了极点。这时候，“虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同”，遇坏事忧虑，遇好事欢喜，做事情还有疑虑(但绝非疑师、疑法，绝非疑及根本)，这些喜欢、忧愁、疑虑都是妄念，与凡夫的喜欢、忧愁、疑虑一个样。“然不似其成坏之实执”，然而，却不象凡夫那样，把所喜欢的、所忧愁的、所疑虑的境界执为实有。虽然也动一动“喜忧疑虑之妄念”，但他不死执，了知“凡所有相，皆是虚妄”，不认为有什么实体可成，有什么实体可坏。凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊!凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么苦啊!这就是迷惑。因惑而造业，因业而受报，就是“集诸行业，随贪欲力成转移”。凡夫自己作不得主，而是随着贪欲之力转移。真用功修行，“极其功用”的人，虽然也有“喜忧疑虑之妄念”，但是一转就过去了，不随着贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停;所以不同啊!他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣;遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。“极其功用”的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行!

“当念生时，初识其妄念之相，其相随灭，如遇旧识之人;次则妄念必自灭，如蛇结自解，最后妄念无利无害而隐灭，如盗入空室，是为解法之最要妙。”

当妄念起来的时候，初初做功夫，只认识妄念的各种相貌，妄念之相随即消灭，就象遇到从前认得的人一样。但是，这个熟人离开之后，心里头还有影子。妄念虽然消灭了，影子还是有的。其次，功夫较前做得好了些，妄念必定自起自灭，象蛇打了个结自己也能解开--执着心松动了。功夫做到最后“妄念无利无害而隐灭”，既不是妄念生了有坏处，也不是妄念灭了有好处，而是无利无害，自然隐灭。妄念尽管起，我知道这是真心的妙用，因而不住，它自然就消灭了，不在妄念上起分别了。有的修行人喜欢分别：哎呀!我妄念不起了，有好处啊，功夫进步了;唉呀!我妄念又起了，有害有害，又退步了。其实妄念本无自性，并无好坏，只要我们认真地做功夫，最后就不会起“有利、有害”的分别心，妄念就会随时隐灭。“如盗入空室”，就像盗贼进入空房间一样，没有东西可偷。“是为解法之最要妙”，这是解脱妄念最重要、最妙的方法。

由于这是“解法之最要妙”，所以下面再将这三个修行层次讲一遍。妄念起来了，首先识得它，不跟它跑，妄念随之而灭。但最初认识妄念的力量不够，妄念虽然灭了，我们心中不无它的影相，还是有的。象遇到从前的熟人一样，他虽然已离去，但是我们心中却翻腾起来：这人多年不见了，他过去怎样、现在如何。人虽离开，影子却在。妄念虽灭，影相犹存也。此为力量不充之故!

其次，进一步认识妄念，晓得妄念必然自灭，力量较前充足了。但是，妄念的虚幻之相还在，而且停留一段时间才灭去，这如同“蛇结自解”一样。蛇是不会自己打结的，你若给它打一个结，经过一段时间，它会自己解开。功夫到此，“旧识之人”离去，也不会心起翻腾了，比较以前，又进一步了。

再其次，认识到妄念无利无害，妄念起灭与我不相干。因为真心是不动不摇的，我的真心不因妄念起而损一分，不因妄念灭而增一分，真心无增无减，所以，妄念无利无害，任它随起随灭。认识到这一点最重要，做到这一点最好、最妙。假如我们起了妄念之后，还在心里盘旋，还丢不掉，还要再盘算盘算看，这是力量不充之故。很多人都是这样，晚上做了个梦，醒过来还要再想想，这梦怎么、怎么样，还要讲给别人听听。假如我们能做到：知道这是个梦，不去管它，心里一点影子也不留，这就有力量了。如遇旧识、蛇结自解、盗入空室，这是我们对妄念的看法和消灭妄念之力量的不同层次。诸位能把妄念消灭在哪一层上，自己去考察考察看。

“知修不知解，与禅天同

知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道“一切妄念，皆自性通彻境中所起之妙用”，这就叫“知修不知解”。只知道修道，不知道真心是怎么一回事，不认得真心，就“与禅天同”。你这样勤做功夫，即使做到极点，定功颇深，而不识真心，也不过生初禅天、二禅天、三禅天、四禅天而已，还是不出色界。慢说解脱，连无色界也没有到达。

“若不具如是解法妙要之修习，虽心能坚住禅定，亦落于上界之禅定。”

如果不具如是解法妙要之修习，就是“知修不知解”。虽心能坚住禅定，就是心能够不动，入定很深，经一年、两年、三年，乃至一劫、两劫、千百万劫的时间而不动。“亦落于上界之禅定”，也不过落在四禅天或者四空天的禅定里。这还是色界、无色界的禅定，还在三界里，并非解脱。不认取真心，就不可能出三界，就与外道相同。外道为何不能出三界?因为他不知道真心是怎么一回事。外道执着阳神，认为阳神是真实不坏的。阳神就是佛教讲的“意生身”，就是第七意识(意根)所生之身，还是虚假的影子。《金刚经》云： “凡所有相，皆是虚妄”，一切有相的东西全是假的，阳神也是假的，不出三界，并不究竟。只有认取真如自性，努力保护它，这样修行，才能成大道。我们再三地讲：大家要保护好真如法体啊!要了了常知，时时无住，绵绵密密地保护它，久久自然证成大道，决定能成就。认取真心，就好象得到了米，再用火来烧，就能成饭。所谓用火来烧，就是时时保护它，处处不让妄念侵扰，不随妄念跑，心空无住，那么，结果一定成佛，这非常重要。若不这样修，纵然定功很深，入禅定的时间很久，也不能证成大道。现在很多人喜欢定功：哎哟，这个法师功夫很好，入定一星期了。噢，不、不!那个法师功夫更好，入定三个月了。我们在此要向他大喝一声：不行!那是死定，绝对不能证成大道!真正的禅定，是对境不迷惑，一切时无住。坐在那里就定，下座就不定了，那能行吗?不行的。所以，不认取真如法体，盲修瞎练，决定不能成道。一定要认取真心，做功夫保护它，才能成就大道。这是我们学佛的人必须知道的、至关重要的原则问题。

“如以了知妄念起住为足者，是与下劣狂惑无别。”

有些人做功夫，知道了妄念的起住之处，就满足了。他说：“噢，我晓得了。妄念起处、住处我都知道了。妄念从什么地方起呢?妄念从境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什么地方?就住在境界上。”妄念确是从境界起来的，没有境界，就没有妄念。“心本无生因境有”这是毗舍浮佛讲的。可是，境界从何而有呢?假若只知道妄念起住就满足了，“是与下劣狂惑无别”，那就和下劣狂惑没有差别。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。“以了知妄念起住为足者”是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什么用?一定要认取真如法体，在法体上用功，时时处处观照保护，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就象是以沙煮饭，千万劫也不能成饭的。

“或偏于空性求法身印契等等思量，然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失。”

以了知妄念起住为足者，当然是下等根性的人，因为他着境，以为境是实有。但是“偏于空性”也不行啊!着有当然不对，落空也不对。为什么?因为我们的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，说有不对，说空也不对。“求法身印契”，印是印证，契是契合。求法身印契，就是要求与法身印证契合。你偏空了，与法身不相应，怎么能印证契合法身呢?所以，只能说这是“思量”。法身不落思量，一落思量，便违法身。着空、着有的种种思量，都与法身不相应。

“然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失”。这些偏空的人，遇到恶缘、逆缘的时候，他所做的功夫，不能解除这些境界的束缚，就被这些境界捆住了。他的“空”只是思量，遇到事情就空不了啦!他的“空”是有个空在，这岂不成“有”了吗?从前，上海浦东有一位大老，他说：“你们说空、空，怎么还有山河大地、男女老少?”他把“空”理解为“什么都没有”了，这和我们理解的空不相同。我们讲空，是空其相，不要住在相上，以不可得为空。“凡所有相，皆是虚妄”，只是不要着相，相还是有的，没有相怎么起妙用啊?这房子没有，我们怎么避风雨?这凳子没有，我们怎么安坐?“因缘所生法，我说即是空”，无自体、无自性为空，并不是没有相。

思量“空”不顶用，遇到境界就空不了了。我们的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。“有”之当体就不可得，这才是真空。执着偏空，而不认自性，就没有力量，就透不过境界。若认识自性，种种境界不过是自性的妙用。就象镜中之影、水上之波。认得镜子识得水，就不会被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不识自性，那就空不掉了。我们第一要认识真如法体，这是最最重要的。所以，明心见性是根本，不论你修什么宗，都以明心见性为本，不明心见性是不行的。

只是理解妄念起住，或者偏空，而不认识自性，遇到恶缘时，则所修持的功力解除不了境界的束缚，“而反自现过失”。凡夫不认识什么是真空，在恶逆境界显现而受阻碍时，就疑虑重重，因而毁谤佛法。他说：“这个应该是空的嘛!怎么空不了?还是有啊!那么，佛法说空是说错了。”四空天的天人就是这样，他修到了空定，空定的劫数一到，他就出定了，见到外面的境界就起了怀疑：“咦，说是空的，怎么还是有啊!佛说法骗人，是骗子、骗子。”他还是着相，着相就造业，造业就受报。反过来毁谤佛法，就下地狱了。这就是“而反自现过失”。所以，我们要认识佛法的真谛，晓得佛性是怎么一回事，这是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是着空落空，不认识本性去修，是修不成功的。其结果是造恶业，反而自己出现过失。

“起灭、自灭、定灭，皆是妄念自灭，随妄本净。”

妄念能生起，就能灭掉。灭掉的形式有三种：“起灭、自灭、定灭”。起灭：后一个妄念生起，就灭掉了前一个妄念;自灭：妄念自己灭掉了;定灭：做功夫入定，将妄念消灭。

这几种妄念消灭的方式，有快慢之不同，有力量大小之差别。不论用什么办法消灭它，都是妄念自己消灭了，所以“皆是妄念自灭”。其实，妄念本身是虚妄不可得的，也没有什么灭不灭，不住着它，便视之为灭。妄念灭后，就“随妄本净”了，随着妄念的消灭，就是本来清净的真如法身了。经云：“息下狂心，即是菩提”。妄心是怎么起的?“心本无生因境有”(毗舍浮佛明言)，妄心是因境而有的，没有外境就没有妄心。但是，境同心一样虚幻不可得，“心不自心，因境故心;境不自境，因心故境。”心与境相对而生，离一即无。所以先师骧陆公云：“境亦不有，同属幻影”。只要你了知一切外境，都如梦幻空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念，那就神宁智清，灵光独耀，真心明净，如镜照物，无取无舍，无爱无憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，当下就亲证真如法身，无需于息心之外更做什么笨拙的功夫了。你若真正认识真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是净了。就象认识到波浪本身就是水，不着波浪相，那就不必等波浪平息，波浪当体就是水了。这是“随妄本净”的深刻含义。

这里所讲的中心，就是要认识妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斩断，随妄本净。随着妄念的起灭，就是根本清净的真如法身。真如法身本自清净，不因为有妄念，真如法身就不清净了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，时时照顾真如法身，绵绵密密地保护，久久必然能够证成大道，证成佛果。