元音老人：恒河大手印十一讲

“然如不知长养后得智，使与行仪相合，则徒以对治，不能克他缘，致被妄想之缘牵入凡愚障中。故长久护养、了彻于后得，是为尤要。”

后得智，是相对于根本智来讲的。得了根本智，就是“见宗”--明心见性，此后还要在境界上磨练，以起广大妙用。后得智，就是妙用。长养后得智，就是长时间不间断地养护、保任根本智，时时在境上磨练，保护真心，以起无量妙用。行仪，就是行持(行为规范)和仪规。譬如我们修心中心法，座下时时观照，不随念转、不为境迁，就是行持;每日至少两小时坐修，座上手印不散、咒语不停，就是仪规。对治，是指前面讲过的，如淫欲心重就修不净观;如散乱心重，就闭关专修禅定等等。

然而，如果不知道长养后得智，使之与我们的行为规范和修行仪规结合在一起，仅仅用对治的方法来修持，那将是徒劳无功的，将不能克服外在因缘的侵袭。什么缘故呢?因为“不识本心，学法无益”。徒用对治法，不仅令人心烦，而且极易着相，不但不能克服外在因素(环境)的影响，而且还会导致被内在因素(妄想)所牵缠，从而落入“凡愚障”中。凡夫的愚昧，即“贪、瞋、痴”的痴，它会障碍成道，故称“凡愚障”。所以长久护养、了彻于后得智，在境界上保任磨练，尤其显得重要。那么怎样长久护养、了彻于后得智呢?

“此无他法，只不离本定法身见，无‘能所、是非’分别，自然任运，保任于惺惺寂寂。此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。”

认识到法身本定，本是不来不去、无有动摇的。这个正知见谓之“本定法身见”。契入这个正知见，便无“能修之人”，无“所修之法”，无是非，无分别，腾腾任运，任运腾腾，惺惺然而不乱，寂寂然而大定。大道无形，自性寂寥。法身如如不动，乃大定之体，非关你信不信，或是作不作入定功夫也。

怎样长久护养、了彻于后得智呢?这没有别的方法，只有不舍离“本定法身见”，时时刻刻安住在本性上，于事境上磨练自己，不要着相，不要有“能与所，是与非”等等分别，这是最重要的。人总是妄想纷飞，对什么都去分别，这个好那个坏，这个是那个非，这个真那个假……在那里分别不休。你若能时时刻刻离开“能所、是非” 等等分别，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性时时朗然现前，就是时时不离“本定法身见”啊!“佛法无多子”，说起来很容易，但这不是听一听明白了就算数的，要落在实处。必须时时刻刻这样做功夫，才能落在实处。要“自然任运，保任于惺惺寂寂”。寂寂者，一念不生，有“不动”义，不动就是定;惺惺者，了了分明，有“观照”义，观照就是慧。保任于“一念不生、了了分明的灵知”，即是定、慧双融，定中有慧，慧中有定。慧中没有定是狂慧，定中没有慧是死定。所以，下机渐道凡夫只是闭关修定还不行，出关后还要在事境上磨练，以长久护养、了彻于后得智

。“自然任运”就是随缘;“保任于惺惺寂寂” 就是不变。随缘不变，不变随缘，发了大财无所谓，穷得叮当响也无所谓;有粥吃粥，有饭吃饭，不起分别、取舍、攀缘之心。古德云：“惺惺寂寂是，惺惺妄想非;寂寂惺惺是，寂寂无记非”，这是“长久护养、了彻于后得智”的绝妙口诀，不但慧中寓定、定中寓慧，而且还防止了死定和狂慧。

“此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。”这里讲的止观，并非天台宗的“摩诃止观”，或者别的什么止观法门，而是“无分别智止观”--没有分别的智慧所行的止观。寂寂就是止，惺惺就是观，止即是定，观即是慧。“无为”就是廓然无造作，“俱生”就是森罗万象，“法尔”就是本来如此。无为、俱生、法尔三个词，活泼泼地烘托出法身的无相之实相。“一切行持之心要”就是一切修行法门的核心。所有的修行法门都离不开惺惺寂寂、都离不开定慧交资、都离不开止观。念佛的人把心缘在佛号上，就不起别的念头了，这就是止;佛号听得字字分明、清清楚楚，这就是观。参禅的人，疑情笼罩全身，无暇生起妄念，这就是止;提起一句话头，了了分明，这就是观。我们修心中心法也是这样，结印、持咒摄住了身心，这就是止;心念耳闻，听得清清楚楚、明明白白，这就是观。大手印教我们“自然任运，保任于惺惺寂寂”，寂寂就是止，惺惺就是观。

明朝末年，密云圆悟禅师住持宁波天童寺。当时，天童寺外围有很多茅蓬，供精进参禅的和尚居住专修。有一年冬至时节，密云禅师令侍者给茅蓬里的和尚送棉衣。有一位茅蓬老宿对侍者说：“老僧自有娘生褂，不用寒衣。”侍者将此话汇报给密云禅师。密云禅师说：“此僧似有悟处，恐未实，更于语下搜看。”就令侍者再去问：“娘未生前着何衣?”老宿答不出来了。密云禅师就嘱这位老宿参究“娘未生前着何衣” 这个话头。三年后，这位老宿圆寂了，并没有参破话头、没有道出一句转语。火化后，舍利无数，好多人都惊叹：这么多舍利，这位老宿修行得很好啊!密云禅师说：“舍利十斛，不及转语一句。尔等试代答看。”不仅赞叹舍利的人答不出，当时天童寺里的五百和尚谁也没有答出来。密云圆悟禅师叹道：“习道恒沙无一悟。”答不出，那是没有契入“无为俱生法尔之自相”的缘故，若契入如是实相，不用思索就答出来了。不妨答他：“才谢桃李嫩，又添菊梨新。”嫩嫩的桃花、李花刚刚凋谢，新鲜的菊花、梨花又相继开放了。这是什么意思呢?这是和盘托出“无为俱生法尔之自相”啊。我们前面讲过无情说法、讲过“万法归一，一归何处”，一归何处啊?时时处处不离法身、时时处处不离自性。这些花卉都是无情，无情也能说法，这都没有离开我的法身啊!自性如如不动而又变化无穷，如如不动称为法身，变化无穷称为报身、化身，三身原来是一身。有的人总认为只有变化出很多人身才是化身，他不知道森罗万象、万象森罗都是我们的化身。日月星辰、山河大地、鸡鸭狗猫、桌子板凳、饮食起居、男女老少，都是“无为俱生法尔之自相”，都是从一真法界流出，都是我们的化身。只因你妄想执着、刻意分别，才无端生出“我相、人相、众生相、寿者相”，从而把一尊大好天真佛埋葬在六道里，从无六道处幻现出六道轮回，从无苦处幻现出无边苦海。现在，只要你痛下决心、精勤修法，把无始劫来形成的执着、分别之习气去掉，便可当下成就、当处解脱。

“如以分别心，入有作为之网者，无有解脱时也。”

有的人把神通作为成道的标准，以为有了神通才有作为，老在那里分别猜度：某某有神通，某某没神通。你自己有神通吗?你没有神通怎么能分辨别人有没有呢?更重要的是，神通并不能作为解脱的标准。鬼神都有神通，难道它们都解脱了吗?如果它们都解脱了，为什么还作佛事超度它们呢?求神通就落在网中，落入了有作为之网。一旦以分别心落入网中，那就没有解脱的时候了。

念佛也是为了保护我们本来光明的自体，也是为了去掉分别心。如果你在那里分别念佛遍数多少，疑来疑去的，我一天念三百遍是不是太少了?我才念了一年，能不能生西呀?这些都是分别心。念佛念得好不好关键在质量，憨山大师说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦枉然”，质量不好，遍数再多也没用。要把分别心去掉，分别心最坏，有了分别心，就落入有作为之网，不能生西了。念佛生西，尽管生而没有生，尽管去而没有去。这是无为法，无为而无所不为，没有去尽管去，没有生尽管生。所以净土宗的大祖师说：“生则决定生，去则实不去。”有生有灭、有来有去，都是分别心。佛法是无为法，应该去掉分别心。念佛须要深信、切愿、力行，不需要分别心。更不能争强斗胜，诽谤其他法门，那是更强的分别心，不但落入有作为之网，不能解脱，而且还招来谤法之咎。

“此即法身自住之赤露智，本未曾迷之觉性心，须决定护持相续。”(以上是第二密义)

上面所说无分别的止观，就是法身本来如是、无住之住的智慧。它不从外来、不从人得，完全是自性所开显的本有功德，一点也不曾遮盖，本来就赤裸裸地显露着，所以称为“法身自住之赤露智”。如果认真按照这无分别止观的法门，精勤修习，长久护养这“法身自住之赤露智”，一切大的神通不求而自得;如果有追求神通之心，就落入了有作为之网，不但不能解脱，就连神通也发不出来了;倘若你追求神通的分别心被精灵鬼妖所乘，引它附体的话，那就更不堪设想了。

这“法身自住之赤露智”，就是“一念不生、了了分明的灵知”，就是本来没有迷悟的觉性心。“开示悟入出十界，万象天真无迷悟”，日月星辰、山河大地、男女老少、事事物物，都是天真自然，都具有佛性，法尔如是，没有迷也没有悟，故称之为“本未曾迷之觉性心”。觉性本不曾迷，也不存在什么悟，入佛界而不增，历地狱而不减。但因无明覆盖、妄执妄取，使佛性不能开显，假名为“迷”。只要努力修道，打破无明，在事上锻炼，除去对境生心、妄执妄取的习气，就能恢复自性天真，假名为 “悟”。迷和悟都是假名，只要我们把无明打破，那么迷也不可得、悟也不可得。佛性不属迷悟，即使为无明包裹，本性光明也依然存在，不曾增减一丝毫。“为学日益，为道日损”，修道人要损减的只是无明习气，天真佛性不曾迷悟、不曾增减。

修行不成功，就是没有护持好这天真佛性。所以说“须决定护持相续”，这极为重要。决定，就是痛发大愿、下大决心;护持，就是不随念转、不为境迁，行住坐卧，不离这个，秒秒不离自性;相续，就是时时刻刻不能间断。假如断断续续地修，三天打鱼，两天晒网，进一步退两步，不能相续不断，就不能成道了。譬如我们修心中心法，若每日一座，才两个小时，还有二十二小时。若二十二小时放野马，只有两小时修定，时间比例还不到十分之一，那怎么能成道啊?更若今天修修、明天停停，那就更不能成道了。所以我们说，观照是正行、打座是助行。观照就是不随念转、不为境迁，以使自性秒秒不离，这就是为了护持相续啊!修净土也是如此，大势至菩萨教我们念佛方法：“都摄六根，净念相继”。相继就是相续，净念，是指念佛功夫纯熟，能念之心与所念之佛一时脱落，无能无所、无净无秽，天真佛性朗然现前，这才堪称“净念”。有的人弄错了，以为能够连续不断地念“南无阿弥陀佛”就是净念相继了，其实差得很远。须知“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦枉然”啊!净土宗不是要求低，而是要求很高。现在有的人偷懒，不肯用功，马马虎虎地念几句佛号不“至心”，等于没念，就幻想生西。若不能生，那是阿弥陀佛的过错。还指示别人，不需要一心不乱。唉，一个竖穷三际、横亘十方、三根普被、利钝全收的大好净土宗，被他误解成这个样子，怎不令人痛心之至?

决定护持相续，这是第二密要义。那么第一密要义是什么?就是前面讲过的“见宗”。大手印就是一真法界，一真法界就是我们的天真佛性，它无时不在、无处不在，森罗万象、万象森罗都是它的变现。先要见性，才能护持，若不见天真佛性，那你护持个什么呀?简要言之，第一是明心见性，第二是绵密保任，这就是第一密要义和第二密要义。

“定，至行之要。如无解脱智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、无色界。因其未能克制贪瞋缘起及诸行业流。”

至行之要，意即至关重要的行持。“见、定、行”的“定”，就是至关重要的行持。解脱智，是指前面讲过的见宗与保护。解脱智之道力，是指从本体之见上起无量妙用的力量，这就是禅宗里讲的大机大用。在这里，“休息”指的是休心息念。休息之行持，就是压念不起--“搬石头压草”的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在压念不起的阶段。我们前面提到过“欲界、色界、无色界”三界，这里的“色界、无色界”就是指的“四禅天”(色界)和“四空天”(无色界)。这段话的意思是：虽然说修定，乃至闭关专修定力，是至关重要的行持，但如果只是休心息念，而没有证体起用的力量，那还是世间禅定，尽管超越了欲界，还没有超越色界和空界，还在六道的天道里。

这是什么缘故呢?“因未能克制贪瞋缘起及诸行业流”。他能休心息念，“贪、瞋”可以暂时伏住，但生起贪瞋的条件还在。缘，就是条件。“贪瞋缘起”，就是生起贪瞋的条件。为什么休心息念不能克制贪瞋缘起呢?因为他不认识本性，对境生心的习气还在。境界来了，就不得自由，被境所转了。譬如美女现前，你为了克制淫欲心，把她看成白骨骷髅、皮包脓血，也还是对治法。从根本说来，凡所有相，皆是虚妄，一切相都是真心显现的影子。若真心朗然现前，觅男女相了不可得。真心朗然现前，对境不失，就是解脱智之道力。若无此道力，就要为境界所惑、随境界而转。因惑而造业，因业而受报，因因果果，果果因因，六道轮回，无有出期，这就是“诸行业流”。住于休心息念之“定”，只能暂时伏住贪瞋，却不能克制贪瞋缘起，这在禅宗里叫做“冷水泡石头、死水不藏龙”。一旦定力消退，习气泛起，贪瞋更甚，如石压草，石去草生，当然不能克制诸行业流了。

“以未得决定心之道力故，于喜欲境顺缘生贪爱、逆境拂缘生瞋恨，如对病痛生苦受想等。”

未得决定心之道力，即不认识本性。如果你认识了本性，晓得事物都是假的，晓得事物都是真心的影子，绝对不疑，对境就不动心、不着相了。因此我们必须实证本性。大手印指示我们见性，教导我们勤于保护，在境界上锻炼，在锻炼中实证。我们就要在锻炼中，把身心世界都化空，真正见到本性，那才有“决定心之道力”。若不锻炼，就不会有力量。你在这儿听听讲，此时好象很有力量，一出门马上就忘掉了，那有什么用处呢?还是要踏踏实实地做功夫。现介绍两种做功夫的方法：一种是听到开示，认识了本性后，时时刻刻保护它，“朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯”，时时刻刻保护它不动，才有念起就把它转过来，不跟它跑，长期坚持这样做。另一种是修个具体的法门，或念佛，或参禅，或修心中心法。不仅座上做功夫，座下也要做功夫，要时时观照，绵密保任，这样才会有效果。不然，看见美好的东西，你还是会动心的;碰到违逆的境遇，你还是会发怒怨恨的。这就是“于喜欲境顺缘生贪爱、逆境拂缘生瞋恨”。

“如对病痛生苦受想等”。现举几则病缘现前的例子，看看古德是怎样对待病缘的。马祖道一禅师是一位了不起的禅宗大祖师，世称“马大师”，他教导出百余位证成大道的弟子，分赴各地，教化天下。马大师晚年生病了，当家师去慰问：“和尚近日尊候如何?”马大师说：“日面佛，月面佛。”这是什么意思啊?日面是白天，比喻健康时;月面是晚上，比喻生病时。佛者，觉也。白天在觉里晚上也在觉里，健康时是这样生病时也是这样。语虽只有六字，却简捷明了地道出马大师那“决定心之道力”。宋朝的慈明楚圆禅师也是一位了不起的禅宗大祖师，他晚年突然中风，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺脚：“当奈何!平生呵佛骂祖，今乃尔。”这可怎么办哪!平时你呵佛骂祖，现在报应了。慈明禅师说：“无忧。为汝正之。”你不必发愁，我给你把它正过来就是了。说着，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是业障，“了即业障本来空，未了应须还宿债”，业债在了道的大祖师身上，要受就受，要不受就不受。身体就象一所房子，总有坏的时候，能住就住，不能住舍掉它就是了。它若坏了，你还贪恋不舍，痛苦就来了，这痛苦是你自己找的。重云智晖禅师圆寂的时候，写了一首偈子给大家看：“我有一间舍，父母为修盖。住了八十年，近来觉损坏。早拟移别处，事涉有憎爱。待它摧毁时，彼此无妨碍。”写完，跏趺而逝。也不一定都是这样，再举一例：翠岩可真禅师行将涅槃的时候，示现极其痛苦的病相，在地下铺的席子上辗转反侧，不停地翻来复去。他的侍者哭着说：“平生呵佛骂祖，今何为乃尔?”要不是你平时呵佛骂祖，现在怎么会这样呢?翠岩禅师盯着侍者看了一会儿，呵斥他：“汝亦作此见解邪?”你也是这种见解吗!于是翠岩禅师跏趺而坐，令侍者烧香。香烟才起，禅师就圆寂了。诸位，既然翠岩禅师有坐脱立亡的把握，为什么还示现那么痛苦的病相呢?他是在以身说法：痛苦即解脱，烦恼即菩提，生死即涅槃。他何曾“对病痛生苦受想”啊!

你如果“对病痛生苦受想”，那就不得了了，病魔就起劲地折磨你。如果心不住在病痛上，“你痛你就痛好了，没关系，无所谓”，反而不觉得痛了。再如修心中心法，结手印手指很痛时，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘记了手，就不觉得手痛了。但你一起欢喜心：“咦，手不痛了。”这么一想，马上手又痛起来了。所以，痛苦的感觉终归还是大脑接受不接受的问题。只要我们心空无住，有病也会好的，纵然痛也不觉得痛苦。净土宗是这样讲的：“临命终时，身无痛苦，心不颠倒，意不散乱”。身无痛苦，就是不为病所苦，不一定一点病也不生。能在生病时不想着病，只管念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，注意力集中在佛号上，感觉不到痛苦，那就是身无病苦。如果你心乱了，想着病痛，“哎哟，哎哟!”那就痛得要死了。假如你平时很用功，有很深的功力，那就没有什么病不病、痛不痛了。“心能转物即如来”，若真的作到心空无住，病也能转，就象慈明禅师，用手一搬，那因中风而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍浅点，也能不为病所苦。因此我们要时时刻刻令心空净。假如我们心不空净，临终为病所逼，痛苦、难过，心就不安了。我见过很多修净土的人，临命终时，嘱他说：“你现在要努力念佛，这是关键时刻，你就要生西方了。关键时刻到了，赶快念佛吧。”你猜他怎么说，他说：“哎哟!还念什么佛啊!我都快痛死了，难过得要命，念不出来了。”他就是不念，因为他的心散乱了。我们现在用功念佛，是预备临命终时的一刹那时用的。能够在临命终时心不散乱，还这样“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，往生西方极乐世界就绝对有把握了。大家好好用功吧!这样的例子实在是太多了。