在打瞌睡的时候，吸一口气憋在嘴巴里面不要呼出去，再不行的话，就把自己的头啊，打两捶。微细地打瞌睡是散乱，严重地打瞌睡是睡眠。

有的人修净土十几年了，还不知道何为净土法门;修禅宗的十几年了，也不知道何为禅;修密的同样犯这个病。另外一种人误以为自己念一句阿弥陀佛，就是净土法门;盘盘腿就是禅宗;念念咒语、结个手印就是修密。以此类推，岂不是剃个光脑袋、穿件和尚衣服就是和尚;穿套西装就是西方人;穿件和服就是日本人了?!

何为净?不染为净;何为禅?不散为禅;何为密呢?不乱为密。净是心中之净，禅是心中之禅，密是心中之密。无数个法门、无数个宗派，总括起来不外乎禅、净、 密;禅、净、密归纳起来不外乎一心。

你念阿弥陀佛，不是为了一心不乱吗?你参禅也是为了一心不乱，你修密要身、口、意相应，还是为了一心不乱。不管你是哪一种方法来用功，首先都是为了一心不乱!

并不是说你念阿弥陀佛就能够往生西方净土，也不是说你参禅就能够开悟，更不是说你修密，身、口、意相应就能够即身成佛!方法只是一种手段，它是为了产生效果而采用的，通过这个方法产生效果来达到目的

修净土的通过念阿弥陀佛，达到一心不乱;通过一心不乱，继续深入下去与佛相应，才能够生到极乐净土。修禅的也是借助于一个方法，达到一心不乱，才能够深入禅定把智慧打开与佛沟通。修密的还是这个道理。

方法它只是一个手段，不是目的。如果说你修行十几年了还在这个方法上转来转去，这就叫做被法所转，你根本就没有迈出“法”这一步。如果说你真的修进去了，是应该没有“法”可修的，直接与道相应了，哪里还有法呢?

第一步是先通过这个法与道相应，当你走进道里面去了，法就在你的后边了，哪里还用得上呢?许多人一开口，让人感觉到他既可笑又冤枉!修了十几年了，还在原地踏步、还在方法上用功夫，既没有在心上用功夫，也没有与道相应。

你们都看见过这种现象：自行车的车梯子支起来以后，你用手去转动那个脚踏板，自行车的后轮会飞快地转动，但自行车跑不了!

学佛修道的人都犯这个毛病，有许多人夜不倒单、日中一食，搞了几年下来，身体搞垮了、菩提心退失了，认为自己的根性不行、法门不行，甚至觉得自己不是修行的料子。这就叫做原地踏步走!根本没有迈出去。你以为自己投入了很多时间，下了很多功夫，这些与道丝毫不相干!

修道就要入道，入了道，才能够与道相应、与道同体。那么现在大家应该明白，你采用一种方法，通过这种方法把你送进道里面去，由道推着我们走，而不是我们拖着道走!

你念阿弥陀佛，没有达到一心不乱，怎么能够往生净土呢?《阿弥陀经》上说得很清楚，如果有人念佛能够一日乃至七日一心不乱，才能往生净土。我问问在座的，谁能够七天达到一心不乱?你连七分钟的一心不乱都达不到!如此说来你们念佛根本就没有用!

许多学佛修道的人一见面，都喜欢问：你是修什么法门的?我是修什么法门的。一听这些话，一开口就知道是外行!过去的修行人从来不问这些，道友之间一见面，就直接问如何在心地上下功夫。也就是说你在心地上下功夫的方法是什么样的。哪里像现在的人：你是修什么法门的?你是什么宗、什么派?

学佛的人不应该在宗上、派上有这么大的分歧，如果你在因地上把你自己的宗派、法系分得那么清楚，深深地植入到你的八识心田里面去，即便是往生到了极乐世界，你也会拉帮结派!所有的方法，无非都是为了对治你的散乱心，如果散乱心降伏了，就不需要方法了。

既然是一个方法，那就说明它是有阶段性的，不能够把它当成是永久性的。这就像我们要过河，必须要借助于一只船或者一座桥，当过了这个阶段，船和桥就都扔到背后了。

有的人采用一个方法修行，十几年了一点感应都没有，有的人是有了一点点感应。你那么一点点感应又有什么用呢?佛经上记载得非常清楚：极乐世界有莲花、七宝池、八功德水，那么你们念佛的是不是看到过呢?

偶尔的，眼前出现一点佛光、一点自性光，就已经非常陶醉了!甚至有许多念佛人连这些都出现不了。既便是你出现了，这也是光影门头、沿途风光，还没有到目的地。

如果你有根器的话，任何一个方法都不需要，禅、净、密都可以抛弃!你读书也好、种菜也好，你只要是一心不乱，能够专注在一个境界上，长此以往地走下去，自然能够与道相应!

你念佛是在做一件事，参禅也是在做一件事，身、口、意相应修密也是在做一件事，我读书、种菜也是在做一件事，你只要是通过一件事情，可以达到一心不乱，彼此之间就没有区别!只是使用的方法不同，你是通过念佛达到一心不乱，我是通过种菜达到一心不乱。一心不乱，才能与道相应。

可是有的人念佛十多年了，还没有达到一心不乱。一边念佛一边东看西看、还在聊天、还在看电视，手里拿着念佛珠还在不停地抠、抠、抠!电视看完了，问题也考虑完了，佛也念完了，这是一心几用呢?实际上这是散乱心，不是一心多用。

为什么我们找到一个法门修不进去呢?为什么没有办法和它相应呢?因为我们的“基础”没有做，就像是盖楼房，没有打好地基，你是没办法盖好楼房的。现在的人都犯这个毛病：一学佛修道，首先找一个方法，可他没有去找一个如何修自己身体、修自己习气毛病的方法，而是想找一个马上成佛的方法!

不知道在座的有没有听说过列子求道的故事?列子到他师父那儿求法，去了三年，他师父才看了他一眼;去了六年才开口和他讲话;九年才和他一起走路、一起吃饭。一开始去，师父连看都不看他，根本就不同他讲话。

现在学佛的信徒，听说哪个师父修行好，去了以后一分钟都等不得，就要求法!要师父传法、要师父收他做弟子。别说师父不传法，就算是传了法，也传不进去!你可以想想，我们的头脑这么复杂，内心充满了杂草、充满了垃圾，什么杂草、垃圾?贪、嗔、痴、慢、疑、邪见!你们说这些是不是垃圾?满满的垃圾把道的力量都排挤在外边了，释迦牟尼佛来到面前，也奈何不了现在的众生!你们可以观察一下身边的道友，谁都有一套理论，每个人头脑里的理论都是满满的!可是你真正让他讲的时候，他一句也讲不出来，两个人在房间里聊天的时候，都会讲。你仔细一听，都是邪知邪见!

不会讲法，要多读佛经。最好把它诵出声音来，嘴巴读的时候把这个声音送出去，耳朵又把这个声音听进来。也就是耳朵又把这个声音吸进去，录进了八识心田里面。如果默读，就意味着你耳根没有投入。《楞严经》中讲“耳根圆满一千二百功德”，“周听十方无遗”。还有意根、舌根也是圆满一千二百功德，眼根、鼻根、身根的功德就要次一些。

不知大家是否注意过?我们平时收集信息，大半是来自耳朵的。当耳朵听到声音以后，我们的头才转过去，眼睛才望过去。眼睛看到的距离，没有耳朵听到的遥远，而且眼睛只能看到前方，而看不到后方，左右也不能看全，耳朵是周听十方无遗!

不管你是修哪一个法门，按哪一种方法用功，如果你不能把自己的六根都摄起来，降伏不了它、关闭不了它，你是没有办法和道相应的。

实际上这一生能不能成就，现在就可以得出结论、现在就可以知道。根本不需要在以后、更不需要在临终时才可以知道。在座的都学佛很久了，都不是刚刚闻到佛法，如果说你学佛修道三年了，苗头还没有出现、影子还没有出来的话，说明这个方法根本不适应你，你应该换个方法了。

如果说这个方法好，为什么三年还没有用上手呢?用不上手不能说这个方法不好，只能说你不会用这个方法。不过这个问题对一般人来讲很难鉴别清。

一个人念佛念习惯了以后，你让他参禅，他觉得没办法下手;修禅用功久了以后，你让他修密，他觉得太复杂、很劳神累心。实际上任何一个方法，你要是用功进去，都非常劳神累心!如果你说现在修得很轻松自在，说明你又在打妄想了。

在你打坐的这一、两个小时当中，之所以感到轻松，那是因为你身体得到了休息。实际上真正用功用好了以后，是非常累的，累得你妄想都打不起来!等你打完坐、下座了，会感到身体很累。不过这种情况也是阶段性的。

不管你是采用哪一种方法，只要你修进去了，有点眉目了，就像吸烟一样会上瘾!每天一到那个时间，如果你是念佛的，就想念佛;是坐禅的，就想坐禅。当你突破了这个阶段以后，随时随地不拘于任何一种形式，你都可以修行。并不是关起门来你才可以参禅、才可以念佛!

既然你已经通过一个方法，一心不乱地走进去了，外面的声音和颜色怎么可能干扰你呢?之所以外面的形形色色能够干扰你，说明你还没有走进门里面去。如果你已经走进门里面去了，把六根门都关上了，外面的声音和颜色，怎么可能会干扰你呢?

实际上如果外面的声色能干扰你，即使你强行把自己关在一个山洞里面，内心的杂念照样产生。而且由于你强行切断了外面的声色，虽然外面的声音和颜色进不到你的五根里面，但是你的意根会比以前增加几百倍地活跃。

譬如说在你与声、色打成一片的时候，你内心的念头有可能一分钟产生十次，那么现在你通过闭关，把外面的声色堵在了门外，它进不到你的五根里面来，这个时候你的意根里产生的念头有可能会是一百次，甚至一千次。这也就是为什么有时候当眼睛看不到色尘、耳朵听不到声音的时候，内心会烦躁得特别厉害，因为所有的力量都集中在意根上了。

因为你把耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴的功能全部推给意根来承担了，只有它一个人来发挥，所以心念一个接一个，一秒钟会冒十次!如果你从洞里面走出去，眼睛继续看，耳朵继续听，鼻子继续闻，嘴巴继续说，你会发现内心的杂念会很少。那是因为你把这一根(意根)的功能分散到六根上去了，而闭关却是把六根的功能强加在意根一个人身上。

你们会问：修行应该先关闭哪一根呢?大家说一说，应该先关闭哪一根?(众答：……)六祖在坛经上有一句话，研究过坛经的我想都不会忘记这句话：“六、七因上转，五、八果上圆”，他就告诉我们修行的第一步，先切断第六意根!第七末那识和第六意识，在迈步的时候就要降伏这二识，这二识降伏不了的话，你就没办法走进门里边去。

即便你是走进了门里边去了，不出三个月，就会把你从门内打到门外边来，因为你没有降伏六、七识，而是通过环境，依赖一定的条件，强行切断了前五根。把前五个人的烦恼强加给第六者——意识——一个人身上了，你在洞里怎么会住得住呢?所以会更烦。如果你修行的第一步就把意根降伏了，你才能够把自己关在房间里面。

实际上任何法门，第一步都是要先降伏自己的意识，也就是通常讲的杂念和妄想。有的人甚至还搞不清何为“杂念”，何为“妄想”!“杂念”是人坐在这个地方，自然而然冒出来的念头;“妄想”是人在意识中有意识地去想的念头，后者带有故意思考造作的意思。

学佛很难降伏自己，更难以掌握方法，一不注意呀，就走入了一个极端。譬如学佛人都知道不要胡思乱想、头脑不要复杂、不要考虑问题，结果形成了一种这样的现象：突然遇到事情的时候，不知道如何处理，是非好坏、轻重缓急，都辨别不出来，一个个都傻楞在那里了!

另一种出家人是很精明、很会办事，但是你要让他打坐，就像要杀他一样困难!他的心太散乱了，身心没有统一，更没有协调，他怎么会坐得住呢?念经也念不下去，拜佛也拜不进去，所以只能够四处云游!你叫他到处说一说、讲一讲，为寺庙里做做事还可以。

退一步讲，你如果真的很会为寺庙里做事也不错，也是一种人才，寺庙里也需要这种人才。要么你就很会修行，你也是个人才。就怕你修行修不进去，做事又怕麻烦。

你如果让出家人做事情，就好比让瞎子出征打仗一样，没有目标乱开炮，根本击不中目标，炮发出去以后，还说这是空炮，里面没装弹药!

你不管到哪里去修行，都要对自己负责。一旦自己掌握了一种方法，就要修进去再修出来。你没有修进去，或者你修进去了没有修出来，你就没有资格评论这个法门、评论这个师父!

就像我们走路一样，你还没有走到尽头，没有从尽头返回来，你就无法评论这条路的性质。这条路是好的，好在哪里?是坏，坏在哪里?所以说修行啊，要走进去，还必须走出来。

就凭读上几部佛经，把师父传的一种方法修上一年半载，就能够下断言了，就能够评论了?现在学佛的人哪，很容易下结论。这就说明一个问题：对自己不负责任，对事情也不负责任。譬如说大家出家了，出家干什么呢?想学佛，甚至有的人想成佛，你要是学佛学不好、成佛成不了怎么办呢?你的退路是什么呢?

很多人不清楚何为学佛、何为信佛、何为佛学。它们从本质上讲都是有区别的。我是从来不敢说自己是个学佛的人，“学佛”，知道自己不称职!勉强敢承认自己是个信佛的人。学佛学不好，就是对自己不负责任，对你的家庭不负责任，对你的师父不负责任。

谁要求我们学佛了?谁要求我们出家了?90%的人出家，都是受到了家庭的阻拦，有很多的阻力不让我们出家。既然是自己发心出家，既然是自己发心学佛，那么就要好好地学佛。就算是你好好地学佛了，这也是你份内的事情，是你自己对自己负责。

天下有两件事情，一件是自愿的，另一件是不自愿的。第一件事情是学佛，都是自愿的，没有谁强迫我们，都是自己做主要学佛的。另一件事情呢?是我们从母亲的肚子里出生(出胎)，这是不自愿的、是自己做不了主的、不知不觉的，是一不留神就住胎、出胎了。这个怪不得我们，自己做不了主，是不情愿的!我们现在学佛是自己做自己的主、自己愿意的。

佛门里边啊，竞争太少了，竞争得不够激烈，所以佛门里面的素质就低。如果像是商场、政界那么竞争激烈，佛门里面都会是精英!我曾经讲过一句话：人类的精英是在两个地方，一个是政界，一个是商界。在宗教里面有极少数的人是精英，多数都是每天混日子、偷懒的。所以宗教这个圈子里面好混饭吃!

你笨、你老实、无能，人家说你修养好、有道心、很注重修行;你精明能干、办事能力强，人家说你没修行、没道心、不像个修行人!90%的人都是这个观念，只有少数的人发现这个问题。我可以讲，你让那个“老修行”去做事，肯定是一塌糊涂，简直就是废物一个!

别忘了学佛修道本身就是在做事，你修净土法门不是在做一件事吗?你修禅不是在做一件事吗?你修密不也是在做一件事吗?你内心的事情不会做，外面的事情更不会做;只有做好内心的事情以后，才能做外面的事情。

内、外，你只要是通了一窍，就能够渗透到另一方面。也就是佛门里面讲的：“从色身透法界，从法界入色身”!不存在只会修行不会做事，或者说只会做事不会修行。你是个精明能干的人，干什么都会干得好，修行修得也好，做事做得也好。

你是个笨人哪，你干什么都不行!你修净土法门不行，修禅、修密，哪个法门都不行!因为素质决定一切，不是说你修密素质低，你可以去修禅;修禅不行，可以去修净。你是个大笨蛋哪，任何一个法门你都修不进去!如果你修过很多法门都没进去，你就不要再修行了，去培福吧!

可以说任何一个法门都可以开智慧、都能够与道相应。为什么这样讲呢?因为“法门”它是个死东西、是个机械、是个工具 ，在操作、应用它的是我们的心灵，是我们的智慧，是人。

无论是上海的自行车，还是北京的自行车、沈阳的自行车，都是由人制造的，都是人在使用它。虽然车的型号不一样，但使用它的都是人。如果你人很笨，怎么制造、怎么使用呢?

前段时间我讲了为什么把我的佛学思想表述得更直白、更明确了一些。过去我说修行人，你“欲修佛道，先修人道;人道修好，佛道自成”。有的人感到似乎太广大了，摸不到边际。我自己考虑了一下，也的确是这样。所以为了更明确一点，范围缩得更小一点，让大家容易把握到，今年我就改了一下子，把它改为“安分守己，各尽其职;以人为本，借事炼心”。

要把我们的身体修健康、心态修端正，一是要多做事，开发自己的智慧、锻炼自己的毅力，二是要在自己本职工作的岗位上踏踏实实地尽职尽责。不要这山望着那山高，今天想到东华禅寺，明天想到西华寺，后天又想到南华寺;今天想做尼姑，明天想做道姑;今天想做和尚，明天又想做道士!这就叫做不安分守己。

你真的安分守己，老老实实做和尚、做尼姑，这只是做对了一半，你还得尽职尽责，把你和尚该做的事做好。譬如说你们做居士的，是父亲的做好父亲，是母亲的做好母亲，这就叫做“安分守己，各尽其职”。

看看这些出家人，这些居士，虽然说是在学佛修道，可是一年三百六十多天，有两百天都在走动!自己的正知正见没有树立起来，你怎么出去参学?碰到一个邪知邪见的，你把他当作活佛;出来一位活佛，你把他当作邪道来看!你自己智慧没有打开，怎么能够辨别呢?

我可以明确地告诉大家，你这一生能不能遇到正法、能不能见到明师，这是你命中注定的，你求都求不来!你在因地上喜欢找明师，你这一世就能够找到明师;你在因地上就喜欢拜神、拜鬼、拜狐仙，你这一世肯定碰到那些邪师邪道!

这一生我们所有的一切都是“果”，是以前的因定下来的。你自己的慧眼没有打开，你根本没办法选择，只能够瞎碰。碰到好的、坏的都是过去的因。

一个学佛的人不能跟着一个师父、或者是在一个道场，踏踏实实地静修三到五年，根本不能够出去参学。你自己的知见，也就是正知正见没有培养起来，你的辨别能力没有建立起来，你怎么出去参学呢?

过去的祖师大德，哪一个不是跟随善知识，一跟就是十年、二十年，等到自己的智慧打开了，佛学思想形成了，再出去参学、印证、完善!

实际上现在的人出去“参学”，都是出去游山玩水，都是因为住在一个地方感到单调、寂寞，不能够吃苦耐劳、过不了这种冷清的日子!如果你在这个地方不能安心，你到另外一个地方同样还是不能安心，住上三、两年就走掉了，住上半载就换个地方，因为你有一颗不安的心。换句话说，你有一颗能安的心，你到哪个地方都安心。

现在的书啊，每个庙里都是堆积如山，都可以随时以经为师。不像过去寺庙里没有那么多经书，所以找不到经书看，只能出去找师父。过去的经书是在明师的头脑里面!