我因为没有自私心，没有一个自己，不愿意有自己，所以我一举一动都愿意帮助其它人。

我的思想是尽虚空、遍法界的，所以我的徒弟、皈依弟子，好或不好，我都一样喜欢，我一样对你们都是平等。就算你对我不好，我都还一样对你们好，一样用我真正做师父的心来待你们。你就骂我，也没关系；有很多人常常毁谤我，我都不怪他，我还是用这种慈悲心来摄受他，我还是这么样。

今天你们要真正睁开眼睛认识你这个师父，你这个师父是个怎样的师父，不是像你们所想象那么小的一个师父。我是尽虚空、遍法界的。我所讲的佛道，也是尽虚空、遍法界的，没一个界限，没有一个边际，是整个全体的。

你们若修道，就是真正供养我。你们若不修道，只给我皮毛似的好东西吃，那我不中意的。你们大家谁能真正去用功修道，认真实行佛法，这样就是真正的给我好东西吃。我现在不要那些用饮食来供养我的弟子，我是要用真心来供养我的弟子。我前天没有讲吗？人人都应该拿出真心来，用真心来供养，那是名真精进，是名真法供养。你们尽给我好东西吃，我几十年以前已不着住到色、香、味、触、法上了，讲真了给你们听。

我可以再对你们说一遍：我如果有头发那么多的自私自利的心，我也愿意永远的去下无间地狱，不再到这个世界上来，为什么呢？这对世界上没有帮助，尽自私自利。如果我是正确的话——我真没有自私自利的心，我就不会堕地狱去。你们各位是跟着我学佛法的，学了有十年的，九年的，八年的，学这么多年，我希望你们各位也把自私心放下，不要有自私心。不要为自己的骨肉来忧愁；只要你往好的做，你这个骨肉（就是六亲眷属）一天会比一天好的。所以，不要为自己的至亲骨肉、六亲眷属来忧愁，忘了修道。也不要为自己的朋友去担心，你往好了做，你自然就影响你的朋友也会发菩提心。我因为没有自私心，没有一个自己，不愿意有自己，所以我一举一动都愿意帮助其它人。至于我的徒弟，哪一个愿意修行、不愿意修行，哪一个愿意出家修道也可以，哪一个愿意还俗做謢法也可以。我绝对不忧愁这些个事情；因为我一忧愁，也就是自私心来了。不论什么事情，我所以说「Everything is OK！」也就这个道理，也就是没有自私心的表现，绝对不为自己——或者搞一个大的名，或者得到一个大的利益，或者得到种种的好处。我随时随地不为自己来打算，这是我现在的宗旨。

所以你们每一个人要真正了解这个道理——我们佛教徒若再有自私心，那和在家人又有什么分别呢

？没有什么分别了。绝对不为「我」做着想。佛教里讲是没有「我」，但是一举一动都为自己来做事，想办法利益自己，这是错误的。你们各位认识我，不认识我的，我也不管，总而言之，我在佛教里头要创革命，要提倡佛教徒自己私人没有财产，财产给公家，各人是为公家来服务。提倡这个道理，有人听，没有人听，我也不管。我信我的心去做去。我在马来西亚说：「我是一匹马，把所有的佛法送到每一个地方去；我又是一条道路，把人，把所有的众生都由凡夫的路上送到佛国的路上；我愿意每一个人都在我身上来走路；我愿意在所有人后边，不和任何人争名争利，也不为我身后的事情怎么样做打算。

我身后的事情，将来死了之后，用火把它烧了。烧了，所有的骨灰再磨成粉，掺上一点蜜糖，或者白糖来喂蚂蚁，和所有的蚂蚁来结缘。这样子，我就愿意不留一点痕迹，什么形相也不留，也不留纪念堂，也不造一个宝塔，也不自己留一个肉身，什么也都没有的。因为这个一切都是成住坏空，为什么又要留一个相在世界上？」说：「你这么样子岂不批评六祖不对了吗？」这也不是这么回事。六祖当时他是教化六祖当时的众生。我现在是影响现在的人心。所以我并不是说他不对，就是各行其道，各有各人的思想，各有各人的志愿。我愿意一点自私心没有，所以我就愿意所谓「去年穷，还有立锥之地；今年穷，锥也无。」连个锥子也没有，不需要立了。这是我的一种思想和愿力。