金刚经说什么读后感

　　千余年来，《金刚经》作为大乘佛教的代表性经典，在中国文化甚至世界文化中占有重要的地位，可以说，《金刚经》是人类智慧的终极凝聚，是最为上乘的经文。南怀瑾老师的《金刚经说什么》，以浅显易明的解读及三十二首偈颂，对《金刚经》的主旨作出研究总结，其文深入浅出，得到读者的巨大共鸣。

　　《金刚经》流传千年，社会上各种注释极多，整整一部经，始终围绕一主题，即"所言一切法，即非一切法"，一切现象均为性空幻有。此一说高屋建瓴，较为难懂，南师用最通俗易懂的话，对经中疑难之处均作出详尽的解释剖析，从而揭开了《金刚经》的神秘面纱。

　　南师讲到，早在佛陀在世时，便告诉众弟子，在宇宙虚空中，像太阳系统一样的世界，是无量数、不可知、不可量，如恒河沙一样多。现代科学已经证实，宇宙中类似于太阳系、银河系的星系、星团，确实浩渺无数，不可度量。而我们人类在广阔无垠的宇宙中，大可忽略不计，人类认为十分强大的烦恼牵缠在宇宙中看来，是那样地微不足道。佛的境界不同于普通人的境界，不是因其有多强的神奇法力，只是看问题看世界的角度不同，换言之，佛法不是什么奥妙理论，只是以更为宽广的视野为基，教给众人一些想开问题的方法，以便于使人平静应对各种现象，而不至于陷入思维的怪圈中受到来源于自己心理上的打击或伤害。

　　南师在书中有言："家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固，终归要分散的。佛经上常有一句话：聚会必有消散。聚拢的因缘完了，统统要分散。"这在日常中未免有些不合情理，然而，佛经中所讲的人之快乐，是常乐、清净，不随聚散离合而变化，人在正视世间事理并明了、接受的基础上，不因事物显现而喜，也不因事物完结而悲，超然于暂时性的悲喜之上，得到的却是通达、了然，始终如一的平静与恒乐。

　　"一个有大智慧、大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，在湍急河水之中，截流而过。"诚然，一个人思想做到随时安然是非常困难的，而如何把烦恼降伏下去，南师讲佛陀答得很轻松："如是住，如是降服其心。"--就在这个时候，就是当下，一念之间，这么一宁静的时候，烦恼已经不见了。如果硬要想一个办法把烦恼降伏下去，各种办法只会徒增心里烦乱。只要每时每刻，顺其自然，事情一来，心反映出喜怒哀乐，但一切事情过去了就不留。"当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都已经没有了。"

　　南师用通俗的语言讲："今天有一个人瞪了你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所住，我们看着一边，那一边就如梦一样过去了，没有了……这一切都不要去管它。"其实能伤害人们的，往往并不是事情本身，事情只显现了一刹那，而人的思想却可以将它无限延长。如果是这种情况，那么归根结底，伤害人的正是自己的思想。

　　世间法的作风是，人们即使按佛陀教诲去布施，布施后也总想得到一定的好报，而佛法布施的真义是--布施，就是将所有的一切统统都放下，布施完了就完了，无施者，无受者，也无施事。在现实生活中也可以如此理解，我们为人民服务是自自然然的事情，服务完了就完了，就算没有回报，我们也同样去做。其实，真正的福报，本不在于各种暂时性的名闻利养，这就如同现实生活中的各类宠物一样，虽然能得到种种物质上的欢娱享受，却根本无谓自主智慧，如在车轮下丧命的宠物就数不胜数，因为没有智慧，其祸福完全操纵于他人或外物。能得到的一切有形之物终将毁坏，而真正的福报是大智慧的成就，是超脱了现实世界而得的大成就。

　　佛经上讲"凡所有相，皆是虚妄。"不但世间法都是虚妄，就算连佛法也无需执着，佛法只是解救人心理困惑的良药，但如果人自己本来就健康快乐，那么良药再好也不可随便乱用。佛引申这个观念说："如来所说法，皆不可取，不可说。"南师指出，这句话并不是要否定自己平生所言或故弄玄虚，而是再一次作出强调与肯定--对各种道理都不能始终抱住牢牢不放，道理都是在一定场合下解决一定的问题，而换一个场合便可能不再适用。也就是说，任何一句话本身都没有对错，只有在某一时刻某种特定情形下，对某人某事适用或不适用，而在用过之后即可放下。由此我想到一例，即在"相对论"问世之前，众科学家公认推崇的牛顿经典力学体系在微观领域就不能适用，而当时除爱因斯坦外却没有人敢于指出其错误之处。其实真正的至理，本没有定式。任何学问，任何事情，都是佛法。

　　许多人认为佛法就是讲消极、讲空的一面，其实整部《金刚经》始终强调不执着于任何一面，既不会执着于有，自然也不会执着于空。对此，南师很形象地说："你说影子是真是假？电影就是影子，那个明星已经死了，它再放出来一样的会唱歌跳舞……所以《金刚经》没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。""如露亦如电，你说闪电是没有吗？……但是闪一下就没有了。"只要认识清楚，现在都是电影，是偶然暂时存在的世界，不取于相，不被外界环境牵着走，即可明心见性，如如不动。

　　南师讲真正大成就的人，绝对的谦和，谦和到非常平实，不会觉得自己了不起，因为他没有丝毫"我已证果"的执着意识。你骂他也好，恭维他也好，他都视为平常。佛法中最重要的不执着，就是不执着于"我"的存在--"佛法一切众生平等，一切平凡得很，并不是说只有我成佛了，了不起，你们都不是佛，都要听我的。没有这回事，那不是佛法了。""菩提心的用是大慈大悲，爱一切众生，度一切众生，不是躲在冷庙里的孤僧，或自命清高的隐士。"如同生物圈存在的各种生死循环一样，每一个人处在一个社会圈中，无法脱离种种社会关系而存在；而对万物而言，组成万物的分子原子都在瞬息不停地互相交替转化，千万年当中，并没有一个永恒不变的"我"存在。

　　佛法不是消极之法，其就如同今日的心理学一样，以辅助众生离苦得乐为己任。它教人以更广阔的时空观透视大千世界，使人在心理上自立自强，从而战胜现实中的一切苦难。两千多年前，释迦牟尼目睹世间生老病死等种种痛苦，发愿令众生离苦得乐，弃王子身份而遍访寻道，于菩提树下证悟，此后才有四十五年讲经，及诸多经典问世。《金刚经》开头第一卷，讲的是穿衣、吃饭、洗脚、睡觉，教每一个人平实地去做，自性自度，诸恶莫作、众善奉行，直至本心不受任何外物观念影响，便可得证金刚。自然，对于经典，不同的人有不同的解读，而在阅读经典之后，若真能获得离苦得乐的至法，并自觉帮助他人，令世界上人人清净得乐，开拓出人间净土，那么佛陀的千年夙愿也便终得圆满。