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为什么佛说实无众生得灭度者?

发布时间:2023-11-20 01:18:42作者:楞严经在线网
为什么佛说实无众生得灭度者?

此语出自《金刚经》。起因是须菩提请问世尊:“善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?”即以何种心为依止、为住持,又如何调伏妄心(妄想分别)。接下来“佛告须菩提,诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心。所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”

“何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。”意思是菩萨在度众生的过程中,若起妄想分别,便有贪着执取,有执取便有好恶,有好恶便有偏颇,有偏颇便失平等。注意!平等不是平均。就像一家人吃饭,每人两个馒头,不偏不向。看似挺平均公正的,然而大人两个馒头不一定够吃,小孩儿又吃不了,因此平均并不等于平等。应该按照个人所需,以及能接受的程度,普遍给予,这才叫平等。

既失平等,便会有拣择。看着顺眼的就度一下,不顺眼的就不理人家,则与凡夫有何异哉?此时即退失菩提心,非菩萨矣!是故菩萨于度众生时,应无所住而生其心,不执有度众生之相

。即虽度众生而实无众生得灭度者。

菩萨修六度万行,即是在度众生的过程中,一点点磨练、一分分证断、一丝丝转化烦恼习气。不生分别拣择之心,定慧等持,专一对治、转化贪嗔痴等烦恼习气。不管自己的还是众生的,均一同等对治、转化。此即佛告须菩提“应生无所住心”之意。渐渐修证至心能转物,即同如来。

不分别不是不能分别,那便与土石无异了。而是了了分明,却不生妄想烦恼之意。这里还提到了“定慧等持”,因为“定”能够压制束缚烦恼贼,令其不能动弹而起现行。此即如石压草、如手捉物,若将石挪开、手松开,草还长、物还现,故不究竟。若要彻底杀灭烦恼贼,必须再以智慧之剑灭杀,方能斩草除根,干净彻底。

菩萨在度众生的同时,亦是在度自己。反过来说,自己能够得度皆是仰仗佛菩萨和众生之力,方能成就。即是佛菩萨和众生度了自己。因此说“实无众生得灭度者”。并且由此更发广大深誓愿力,度诸众生。何以故?为报佛恩及众生恩故。

另外就算世尊把佛法讲得再天花乱坠,无尽的方便智慧引导,若众生根本就不听、不闻、不信、不修,任佛也是无可奈何。因此所谓的度众生,佛菩萨是助因,众生自度才是主因。众生皆是自愿受三皈五戒,自愿听经闻法,自愿信受,自修自证,自成佛道。是故从这个角度来看,确实“实无众生得灭度者”。

从究竟意义的角度讲,万法毕竟空,无有能所,既无能度之人,又无所度之众生。众生皆是性空缘起唯心所现之“一合相”,“一合相”即是假象,无自体性,了不可得,缘起性空。是故说“实无众生得灭度者”。

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