佛在《华严》上给我们说得很明白，众生与佛的差别在哪里?众生有分别执著妄想，佛没有分别执著妄想，就这么回事情。《华严》「出现品」说：一切众生皆有如来智慧德相。佛跟众生没有两样，差别就这么一点点。一切众生只要肯把分别执著妄想舍掉，你就叫佛，就叫成佛，成佛实在讲就这么简单。理你明白了，分别执著放不下，这个无可奈何!肯放下的，就行了。不肯放下的，佛也救不了你，也帮不上忙。所以修行修什么?就是把分别执著妄想舍掉，就修的这个。古德说：但求除妄。去掉虚妄就行了，你不必再求真。为什么不能再求真?求真就是一个妄念。像上一次我跟诸位讲的，你只要念佛，不要求一心不乱;因为你求一心不乱，那个念头就是一个妄念，就是你一心不乱的障碍，你要明白这个道理。只要四个字一直念下去，念到功夫成熟，自然就一心不乱。念一天佛，「怎么我还没有到一心不乱?」这样念一辈子都不会到一心不乱，念念当中有障碍，念念当中有妄想，这怎么能成就?

阿弥陀经疏钞演义 (第八十集) 1984/12