佛与众生的本没有区别，成就心中本有之佛，一切本来皆无差别

从大乘佛法的角度讲，并没有佛与众生的区别，《华严经》上就讲“心、佛、众生三无差别”，《金刚经》上也说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，所以大乘佛法中是没有一切对立概念的，既没有能度众生的佛，也没有被佛所度的众生，全在一心一念之中。

佛家主张心外无物，唐代著名的“华严”学者李通玄有句名言说“十世古今始终不离于当念；无边刹土自他不隔于毫端。”意思是说所谓的时间和空间，其实都不离我们这一念心，《楞严经》里也讲“外汲山河虚空大地，咸为明妙真心中物。”所以佛是众生心中之佛，众生则是佛心中的众生，这是大乘佛法的一大特点。

如果从这个角度讲的话，佛度众生，其实也是在度自己，因为众生皆在佛心，若有一众生不度，心即不圆满，不圆满之心即非佛心。那么众生成佛，也是度佛，因为众生自己不成就，对佛来讲即是缺憾

。反过来讲，众生成佛，也是成就自己，因为佛在众生心中，成佛不是变成另外一个，而是成就心中本有之佛，一切本来皆无差别。