宗萨仁波切(资料图)

文：宗萨仁波切

蒋贡·康楚·罗卓·泰耶曾说，如果你的内心深处仍然相信轮回中有某个小部分可能还会有用，或甚至能对世俗问题提供究竟的解答，果真如此，你就很难成为一个真正的心灵探寻者。若是相信生命中的问题会自动解决，相信一切损坏的东西都会自动修补，相信在轮回中有某些事物是值得奋斗的，那就不可能培养出一种真诚的、完全投入的态度来修持佛法。对佛法修持者唯一有用的见地是：痛苦没有解答，轮回无法修补。

当我们思维死亡时，就很容易持守这个见地，因为死亡是绝大部分人类最恐惧的事情。从另一个方面而言，“生”却会引起非常不同的反应，毕竟，“生”不就是关于美好未来的希望与允诺吗?然而，像印度学者龙树(梵Nagarjuna)这种圣者就不这么想，龙树认为“生”与“死”同样的可怕，因为“生”意即回到轮回，佛法修行者应该恐惧它，恰如恐惧迫在眉睫的死亡一般。

很重要的是要了解，这世俗的一生或即使是其中的一小部分，也许会看似有正面的品质，然而它终将失败，因为在轮回中绝对没有任何事物会真正的成功。虽然这种心态非常难以培养，但是如果能够至少在知识的层次上去接受，它就会提供我们步入心灵之道必要的诱因(其他的诱因包括：试图去纠正世俗系统而愚弄了自己，或因而纠缠于其中无法脱身)。然而，从根本上而言，只有真正领会到轮回其实是多么的毫无希望且缺乏目的，初学者才会在心中生起追随心灵之道的真正愿望。

如同释迦牟尼佛以极大的悲心与勇气，对一位独裁的国王解释四种无可逃避的事实，它们终将摧毁一切有情众生：

(一)我们都会老去而衰颓;

(二)一切事物都随时在改变，这是绝对确定的;

(三)一切我们所积聚或成就的事物，终会溃散;

(四)我们终究免不了一死

然而，由于我们强大的情绪与习气，因此，即使真谛就在面前直视着我们，我们也看不见。

除了认知轮回的徒劳无功之外，修持佛法的要点在于它藉由促使我们舍离“世间八法”，因而能穿透我们的心，并减少我们对我执与世俗生活的执取。我们的修持也应当能强化自己对真谛的虔敬心，增加自己对出世间法的重视，不违犯佛陀教法的重点，并完全地契合佛陀的究竟法教。如果我们所谓的“修持”无法成就上述这些重点，那就不是真正的佛法修持。

任何一种修持，不论它看起来多么有益，或多么“政治正确”，或令人感到振奋，如果它未能抵触你执着于恒常的习气，如果它状似无害，却鼓励你忘却无常的真谛与现象如幻的本质，那么它带领你所走的方向，终将与佛法完全背道而驰。

大多数的人在必须面对真相时，总是容易心生怨恨，再从怨恨生出否定，最明显的例子，是在自己不得不承认生命本质如幻或死亡事实的时刻。纵然死亡是无疑而普遍的真谛，但我们不肯去思维它，却习惯性地假装它不会发生——这也是面对大部分其他令人不安的真谛而难以“下咽”时，我们所采取的态度。

往昔的大师劝诫我们应该不断提醒自己下列三点：死亡迫在眉睫;我们的世俗活动是徒劳无用的;以及最坏的消息是，轮回之苦永无止境。你只要环顾四周，就可以看到这个世界不停制造出愈来愈多相同的东西，而其结果就是无止尽的辛劳与无可忍受的痛苦。难怪伟大的上师们都指出，能在饮一杯水的时光中保持正念所积聚的福德，比多年修持布施、持戒与苦行的福德还多。

真诚地希望成为佛法修行者，很重要的是要培养拥抱真谛的意愿与开放的态度，而非心生怨恨，因为佛法就是真谛。佛陀直截了当、不加渲染或掩饰地述说了真谛，不论是针对无常真谛的恐怖、烦恼的折磨、世界的如幻本质，以及最重要的、深广的“空性”(梵shunyata)真谛，他都从未给弟子们玫瑰色的眼镜片来柔化它们。所有这些真谛都不容易理解，甚至也很难让人愿意去理解，特别是对于习惯以情绪的满足与世俗的快乐做为目标的心灵而言，更是如此。因此，若有人得以听闻空性的教法，而且在知识上、实际上、情绪上都能容忍的话，这就是他们与佛法真正有缘的征象了。

——摘编自：宗萨仁波切《不是为了快乐：前行修持指引 Not ForHappiness: A Guide to the So-Called Preliminary Practices》