我们凡夫的心有两种攀缘，第一个，攀缘外境。第二个，向内攀缘内心的自我。我们看看这个攀缘内心的自我是怎么回事？

“我者，真实、主宰、自在义。谓一切法显现，都是因缘和合而有，这是诸法存在的规律。净法是清净因缘的和合而显现，染法是杂染因缘的和合而显现，于染净法中，皆无真实、主宰、自在的我体可得，故名诸法无我。”

前面的诸行无常是调伏我们对于外在因缘的执取，那么诸法无我是调伏我们对内心世界的执取。

首先我们先解释什么叫我，再说明为什么是无我。我有三层意思，真实、主宰、自在。特别是指主宰，我们能够主导一切。那么它的意思就是说，一切法的显现其实是有因缘的业力显现出来。我们之所以受用一切，不是因为有一个我，是因为有业力来主导这个人生，所以这个就是诸法存在的规律。

净法是清净的因缘和合，你为什么往生极乐世界？因为你有修学信愿行的因缘而显现正念。为什么我们流转生死呢？因为我们贪恋娑婆世界的果报，所以触动了有漏的业力。所以在染净法的当中没有一个真实主宰的自我可得，完全是因缘的力量在推动我们的生命，叫诸法无我。

这个我的概念，它是遍布于五蕴，色、受、想、行、识。但是《楞严经》它的意思就是说，从了生死，我们不讲成佛这么高的水平，从你临终的正念的角度，你只要突破前面三个，就过关了。色、受、想它管的是三界的生死，行跟识管的是界外的变易生死，这一块我们不着急处理，到了净土再来处理。

那么我们要调伏在色蕴的自我，感受的自我跟想蕴的自我，这三个。

首先我们看看我们的色身，我们可以主导我们的色身吗？不可能。我们如果能够主导我们的色身我们会停止让色身不变老，但是做不做得到吗？做不到。所以色身不是我们主导的，是因缘来主导。

第二个感受。你能够主导你的感受吗？也不可能。因为你受到痛苦的刺激，你用针次你一下，你就马上有痛苦的感受了，感受不能控制。

第三个，你的思考模式能够掌控吗？也不可以。你前生如果是个男人，是个男人的思想，你今生变成一个女人，变成一个女人的思想。那你前生那个男人的思想跑到哪里去了？没有了。所以这个人生不断因缘变化，所以这水流的思想就是它不断的是变化中没有主宰性，主宰性中就不断的变化。

那么这个地方，外道就提出质疑了，说如果我们的色、受、想，我们的色身感受跟想法都没有一个真实的自我，那谁来造业？谁来得果报呢？外道意思就是说因果一定要有一个自我，因为我去造业，而这个业是谁造的，我造的嘛。一定要有一个恒常住、不变易的自我去造业。那么谁来的果报呢？也是我来得果报。所以外道质疑佛陀说如果没有自我的概念，因果就不能建立了。

佛陀说：因果的思想不一定要自我，不需要自我。你用你的心去造业，你得果报的时候也是用心来得果报，你的心不断变化，所以你的果报也不断变化。每一个东西都在变化，没有一个不变化的东西。

那么这个诸法无我就使令一个人他的这种自我意识，他的这个调伏以后，他的攀缘心就停下来了，就变成寂静了。

我们一个人会造有漏的业力，一定是一种对立的思考，一定有一个我相人相的思考，因为自我意识消灭以后，它人生没有对立，他直接从十二因缘里面这个无明，无明灭则行灭，行灭则识灭，整个生死轮回的开关全部关掉了。无明灭则行灭，行灭则识灭，最后生老病死灭了，所以整个生死业力它有一个最重要的总开关，就是自我意识了，如果你试着去调伏你的自我意识，临终的时候那个生死业力对你的干扰会降到最低，除了忏悔业障积集资粮以外，调伏自我意识很重要的，因为整个业力的带动，那个轮盘的转动是有自我意识去推动的，它是整个业力的核心

所以我们整个生命全部都是你一念心去造业，然后由你来生那一念心去得果报，然后你再用来生那一念心去造业，再由第三生的心去得果报，看你那个心是男众的心，女众的心，然后你再用第三生的心去造业，由第四生的心去得果报，没有一个东西是不变的。

所以严格来说，流转三界中是谁在流转？是一念心在流转。心造业，心去得果报。当然你这个心，过去心跟现在心不一样，现在心跟未来心也不一样，但是因为它的变化比较缓慢，而且它的相续性很强，他是刹那生刹那灭，所以我们以为有一个自我，其实是没有。这是一个流动的心去造业，然后一个流动的心得果报了，是这样子。这个是一种调伏自我的概念。