发心菩提，即初发为度众生而上求佛道的大愿

三般若与闻、思、修、证：文字般若；初学般若，应先于文教听闻、受持，以闻思慧为主。重在安立二谛，抉择空有。观照般若；经合理的思考、明达，进而摄心以观察缘起无自性，即观照般若，以思修慧为主。依境成观，以离相无住的相应为宗。实相般若：如得离一切妄想戏论，现觉实相，即实相般若了。能所并寂而非名言思维即可。

何名般若？般若究竟指什么？实相：实相才是真正的般若。观慧：依深入观慧而能现觉实相般若，所以也称为般若。观慧是因，实相是非果之果，即是因得果名。实相不是所观的，但观慧却缘相而间接的观察他；为境而引生观慧，所以也可假说为从境──实相般若而名为般若。文字：约其能解义实相，及由此能理解而起观，得证实相“般若”，所以也就从所解释而名为般若。般若何用？证真实以脱生死，是三乘般所共的。引导万行以入智海，是菩萨般若的不共妙用。

般若属声闻乘、缘觉乘还是菩萨乘？实相般若说，这是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘所共证的，即属于三乘圣者。观慧般若说，如约解脱生死说，般若即通于三乘。所以《经》中说：欲学声闻地，当应闻般若波罗蜜。欲学辟支佛地，应闻般若波罗蜜。欲学菩萨地，亦当应闻般若波罗蜜。佛说般若波罗蜜经，实为教化菩萨，即属于菩萨。如本经《金刚经》说：为发大乘者说，为发最上乘者说。《解深密经》也说：第二时教，维为发趣修大乘者说。不过，佛说般若，虽说但为菩萨，而也有二乘在座旁听。所以般若是通教三乘，但为菩萨。就第一义谛言：第一义中无知者、见者、得者；一切法无我、无我所相，诸法但空，故般若无所属。就世俗谛而言：般若仅属于菩萨。

布施玄奘等之传说：般若是能断的智慧，金刚如所断的烦恼。烦恼的微细分，到成佛 方能断净，深细难断，如金刚的难于破坏一样。所以，译为“能断金刚的般若”。罗什门下的传说：金刚比喻般若。般若能破坏一切戏论妄执，不为妄执所坏；他的坚、明、利，如金刚一样。然金刚本有两类：一是能破一切而不为一切所坏的，一是虽坚强难破而还是可以坏的，已如前面所说。所以，或以金刚喻般若，或以金刚喻烦恼，此两说都是可通的。不过，实在的说，应该以金刚喻般若。等即不成为波罗蜜了。五度如盲，般若为导。

《般若经讲记》：发菩提心者，能以如金刚的妙慧，彻悟不失不坏的诸法如实相，依菩萨修行的次第方便，广行利他事业，则能到达究竟彼岸，无上菩提，所以名为金刚般若波罗蜜。以文句解义这甚深法门，所以又称之为经。这是以金刚喻信行地、净心地、及如来地的智体的。比喻坚实深细的智因实相。般若摄受导向万行，万行庄严般若；般若为大乘道体，为五度眼目；为般若所摄持，万行始能到达究竟佛果，成为波逻蜜。般若也需要众行的庄严，如没有众行助成，般若也即等于二乘的偏真智，不成其为波逻蜜。

衣、食、住、行无不是正观性空的道场。在衣食住行的日常生活中，表达出性空即缘起，缘起即性空的中道。观空，先见佛法身；莲华色比丘尼化使他自身于佛法中，使他能追踪佛陀的高行，住持佛法而转化他人得大利益

。成转轮圣王，先见佛色身。愿菩提心（重于起信发愿）：发菩提心，首先对于成佛度众生，要有信心，要有大愿。由于见到世间的恶劣，见到众生的苦恼，而深信有究竟圆满的佛果可证；也唯有修证成佛，才能净化世间，拯救一切众生。于是发广大愿，愿尽未来际，上求佛道，下化众生。由此信愿而发心，称愿菩提心，或信愿菩提心。

行菩提心（重于从事利他）：主要是指受持菩萨戒法，菩萨戒名菩萨学处，包括了一切自利利他大行，菩萨即以此无边戒行，实行菩萨道。胜义菩提心（重于般若证理）：是大乘行者悟入无生法忍，证到真如实相。这真实智境，没有时空相，没有青黄赤白相，没有心识相，经中常说为不生不灭，非有非无，非此非彼，不可说，不可念等。世俗菩提心：注重悲愿，愿菩提心、行菩提心还是有漏心行，不出世间，故统名世俗菩提心。胜义菩提心：能不离悲愿而得智慧的现证。

愿菩提心：依七重因果修学次第而完成，即是愿菩提心的成就。行菩提心：菩萨有三聚戒；摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒，主要以六度四摄为体，如《瑜伽戒本》即以六度四摄分类。菩萨以不退菩提心为根本戒，不离菩提心而远离众恶，利益众生，成熟佛法，即是行菩提心的修习。《大乘起信论》，依布施、持戒、忍辱、精进、止观而修成菩提心。胜义菩提心：修菩提心，广积福德智慧的资粮，进而悟无生法忍，体证一切诸法不生不灭，即称为胜义菩提心，胜义菩提心，是不离信愿慈悲的智证。能一念心相应，发此胜义菩提心时，即是分证即佛，于百世界现成佛道，所以这可以说发心成佛，由发菩提心而名成佛。

云何应住、云何修行、云何降伏其心？罗什说：住与降服，于菩提心行上转；全经宗要，不过如此住于实相而离于戏论而已。诸异译，于住及降伏间，更有“云何修行”一问。无著菩萨说：无著论，此三问遍通于一切，即于发心，发起行相，及修行，行所住处，都有这愿求的住，无分别相应的行，折伏散乱的降伏，与本译意趣相近。世亲说：此三问别配三段文，隔别不融，与本译即难于和会。