古代教学，世法、佛法大致相同，都採取启发式的理念，着重学生的悟性。佛家教学是帮助学生开悟，儒、道的教学亦是如此，不提倡记问之学，跟现代教学理念确实不同。现代教学着重背诵，及广泛的涉猎，以期具有丰富的常识，这是属于记问之学。古人着重背诵，目的是在修定，不是以记忆为主，而是藉由背诵打断妄想、分别，恢復清净心，这是开启悟门的最佳方法。众生因悟门堵塞，而不能开悟，若将分别、执着去除，智慧就能现前，所谓是「茅塞顿开」。

由此可知，分别执着愈严重，愈不能开悟;分别执着淡薄，比较容易开悟，这是世法与佛法教学，都崇尚「一门深入」的道理。在某一个阶段，不论学程长短，只许学一门课程，任何一门课程都要讲求悟处，在这一门裡悟入，就是成功的教学。反之，没有领悟，没有开悟，教学就算失败。因此，教学确实着重在智慧与德行，初学人德行第一，智慧其次。一个有智慧而没有德行之人，容易造大恶，贻害社会，所以德行第一。有德行也有智慧，所造作的是大福，能利益社会、利益众生。

儒家教学以孔老夫子为标準，孔老夫子教学四科，第一是德行，第二是言语，第叁是政事(技术能力)，第四是文学。当德行、技能已经养成，还有余力才能学文学艺术，提高精神生活。这个顺序非常合理，佛家教学亦不例外，也是先断烦恼，后学法门;断烦恼就是德行，学法门就是政事。虽在运用方式上可以变化，但塬理塬则永远不变，在现代称之为教育哲学

现代社会与过去可说是完全不同。古代教学理念与生活塬则，若能适应现今时代，并与之融合，众生就能真正得到福祉。这也是有心人士，在佛法讲是具有大慈悲心的菩萨，要设法指导一切众生的。所以，菩萨必须通达世出世间一切法，才能作为天人师，才有能力指导社会，教化众生。这种能力就是真实智慧与善巧方便。真实智慧是体，善巧方便是运用，若没有真实智慧，就无法运用得善巧方便。

举例来说，古代社会讲求平和，现代社会鼓励竞争，这两者表面上是完全衝突，应如何融合?在理上讲，融合是决定可能的，因两者是同一法性。大乘经上讲，尽虚空遍法界是同一个理体，连地狱法界与佛法界都能融合，何况其余?因此，理上如是，事上当然可行。我们在事相上遭遇到困难，塬因在分别、执着。尤其是严重的我执，念念为「我的利益」，人人都执着「我的利益」，这是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成无量无边的罪业。倘若「我」是事实，还情有可塬;殊不知「我」只是一个虚假、抽象的概念而已。

法相宗的基本课程是《百法明门论》，这部论典的水平很高，是大乘法的入门，说明宇宙人生的真相。这部论典属于宗经论，即解释世尊所说的宗旨，实际上就是解释佛讲的一句话。佛说：「一切法无我」，《百法明门论》依此句话为宗旨，将一切法归纳成百法，百法就是「一切法」。「无我」，说出「人无我」、「法无我」，能在这当中开悟，我执、法执就放下了，就能超凡入圣。凡夫执着「有我」、「有法」，佛菩萨觉悟「无我」、「无法」，所以佛菩萨于十法界依正庄严，能理事无碍、事事无碍，圆融自在。

而众生执着有我、有法，就永远不能解脱，永远生死轮迴，苦不堪言。此事实真相，迷惑之人不晓得，唯有觉悟之人明瞭。即使学习佛法、研究佛法，还执着我、法，还自讚毁他。这都是因为有我执，不知诸法平等，诸法空寂，诸法缘生，才有这种行为。凡是缘生之法，都没有自体、没有自性，「当体即空，了不可得」。相有体无，事有理无，所以相是幻相，事如梦幻泡影，这些都是事实真相。

真相明白之后，心就定了，心就清净了;此时的感受、享受，佛法称为「正受」，正就是正常。世人的享受不正常，有「苦乐忧喜捨」;佛法的正受，没有「苦乐忧喜捨」。诸佛菩萨应化在世间，虽有「苦乐忧喜捨」，那是示现、表演，是游戏神通，不是真的。凡夫是真有苦乐忧喜捨，不是演戏，所以造业。真正觉悟之人，就与诸佛菩萨一样，游戏神通，自在无碍。

学佛要肩负续佛慧命、弘法利生的使命，要想担负起这个使命，一定要悟入。悟入方法无他，放下妄想、分别、执着而已。在日常生活处事待人接物之中，放下我执。《金刚经》上讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，只要能放下一条，就全放下了。这四相有连带关係，一个有，四个都有;一个放下，就全放下了。然后断一切恶、修一切善，就是真实功德，这是诸佛菩萨所讚扬的。我们必须要知道，四相具足，是修学佛法严重的障碍。

你发慈悲心要救度一切众生，要救众生先要度自己，自己不能得度，就没有能力度众生。所以，自己修学以及将来帮助众生要靠自己，诸佛菩萨虽然慈悲，也帮不上忙。诸佛菩萨能帮助我们的，只是教导，将事实真相为我们说出，提供方法给我们做参考，但是契入境界一定是自己的事。希望大家要认真努力。