六祖慧能，禅宗，坛经，六祖，慧能，佛

六祖坛经，六祖说，正见名出世，出世是什么意思呢，慧能在大梵寺授无相戒之后，接着向信众讲般若波罗蜜法，将他经过深思熟虑体悟出来的道理讲解授给信众。他把般若之智和佛性、空观和心性之有，加以会通结合，把般若学说所说的“空”与心性等同起来，说人人皆具清净的佛性本心，然而因为受到世俗“妄念”掩覆而不能显现，如果借助般若智慧来观察领悟世界的实相，便可使各种掩蔽自性的烦恼和妄念断灭，从而觉悟本有的清净佛性，达到至高的精神解脱的境界，即“一悟即至佛地”。

六祖坛经，六祖说，正见名出世，出世是什么意思呢，他还对自己的寄坐禅于日常修行和生活的“无念”、“定慧等”的禅法作了详细的讲述。他在讲述中，特别强调：凡夫与佛之间没有不可逾越的界限，关键在迷、悟之间，凡夫一念觉悟便可立即成佛，并且说修行不必远离现实生活，即使在充满烦恼的世俗环境也可以达到觉悟。

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有的人一说修行，总想找个清净地方，化募点钱，带点油盐酱醋，要去闭关了。你见那些闭关的有几个成功的？以前有人要住山了，别人会问他有没有住山的本钱，“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关”，闭关是有大本钱才行的，不然，凭什么闭得下来呢？这些人不懂得佛法在世间，只有在世间才能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，鼓着精神强撑，结果弄出病来。有些人倒是有“成果”，结果修成了“百不恩、百不想”的废人。

什么是“世间”、“出世间”呢？六祖说：“正见名出世，邪见名世间”。出世是什么意思呢？不是躲在山上，不食人间烟火，而是要有正见——有了真正的见地，当下就出世了。如果见地不正，甚至还有邪知邪见，不论你修什么法，也不论你躲在哪儿修，都是没有出离世间。所以世间、出世间的差别，就在于你见地上的邪、正，千万不要以为另有一个世界可供你出离的。

六祖认为，智慧与烦恼是二，不是不二，从体上来讲，烦恼即菩提，所以禅宗从高一层的意义上讲，是不断烦恼的，断烦恼等于断了菩提。所以既不重于菩提，也不畏于烦恼，而只重明心见性，这个问题谈得多了，这里就不多讲了。

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见了道的人是有气象、有力量的。检验一个人修行的标准是什么呢？俗语说：“实践是检验真理的唯一标准”。对于修行人来说，我们就要听其言，观其行。有的人著书立说，你一看里面的道理高得很，头头是道。但看他的行为呢？却不那么像，总觉得说是说得极好，行为上总不是那么回事，要注意这个差距，所以六祖一再强调“心行”，要把学到的理论用在实践中，要把佛说的道理放在身语意三业的修持上。

六祖是见了道的，而且是祖师，在当时就是法王，他是有力量的。 武则天是了不起的皇帝，是人王，可以主宰国内的一切，但却支配不了六祖，大家要体会见道的力量。

六祖还把虚空的道理，归结到“世人妙性本空”上来，我们每人都具有这个“妙性”，这个“妙性”又是“本空”的。怎么“妙”法呢？就是与虚空一样：无是无非，无长无短，无色无相，而且“无一法可得”。也就是说，虚空的那个德，我们本性全有，就这个虚空也在我们妙性之中。

坛经

有的人说佛法玄妙，是有点玄妙，不玄不妙怎么能解脱呢？但这个玄妙不是别的，就是你自己那个心，这就是禅宗的作略。说开悟很难，但一经点破才感到是那么的平常，那么的容易。大家在这儿听《坛经》，而且都听到了，这就是“妙性”嘛。

慧能在回答之中，并没有否认净土说教，然而依据他的见解提出新的解释。他说，佛经上讲的西方净土离现实不远，但对素质低的人(“下根”)来讲是远的，对于具有“上智”的人来讲就在近处；因为如果能够自净其心，净土便立即显现面前。

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现在气功很流行，有些教人静坐，要学生坐在那里什么都不想，这实际上是学道的毛病。这样久了，记忆力，智力、思维都要严重退化，这就是“无记空”的后果。坠入“无记空”的人，认为善也不要去想，恶也不要去想，认为这就是空性，就是道，其实大错。空空空，空什么呢？空是有对象的，我们的心有一种自发性，只要想到什么事情，就沾滞在这个事情上。

慧能强调佛法不离世间觉的道理，认为“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”。这首偈语深刻地揭示了佛法与世间的关系。因此，太虚大师高举“人间佛教”的理论，净慧法师提出“生活禅”的理念，都是对慧能佛法不离世间法的现代诠释和发展

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学修佛法，重在于如何练心，重在于如何从经典中找到有利的学修方法而去努力实践，在成办一生的同时也去利益群萌。而《坛经》中正是直截了当、开宗明义的开显于行人以“无念、无相、无住”三大理念，令后学者于中如法的观照起修，当下识得本心自性。佛法八万四千法门，虽言条条皆是大道，条条皆可趋于成佛。