佛学：富贵有价，佛法无价

人的一生不要只计算一辈子能积攒多少钱，一辈子做金钱的奴隶，拥有再多的全钱，临死时也不能带走分文。应该多留意人生的每一个站台；哪个站台付出的少，哪个站台得到的多；哪里有欢乐；哪里有痛苦……认真地体会人生的每个细节，使自己拥有实实在在的生活，才不会枉活一世。

但我们一般人总是将人生的愉悦寄托在外界的各种事务上，依附于世俗的诸多认同上。百般盾重地位、财产，以及待遇、名誉等东西，自己一旦失去这些，便受到了沉重的打击，常会痛不欲生，其幸福和快乐的根基也随之而毁灭。

假如生活真是这样，那么快乐离我们是相当遥远的。为什么要用金钱、地位这些虚无缥缈的东西来衡量幸福与否，为什么要让别人来评价自己的快乐程度，只有把握好自己，过好自己真正拥有的每一天，才是幸福快乐之道。

金钱是人们获取美好生活的一种手段，可以说没有人不喜欢它。但是在这个世界上，每个人所拥有的财物，无论是车、房，还是金钱，无论是金银珠宝，还是稀世奇珍，却没有一样是真正属于你的

。因为钱财乃身外之物，生不带来，死也不会带去，所以聪明的人都不会过分执述于追求金钱。

因为即使你拥有整个世界，你也只需日食三餐，晚睡一床。对金钱的盲目追求只能让自己背上沉重的包被，只有不贪恋身外之物才能活得轻松，过得自在。

佛教的目的就是要我们离苦得乐，而这个世界有这么多不应该的欲望：贪、嗔、痴、名与利，金钱与美女，而佛教正是圆满地帮助人们认识到：世间事物无法恒常。自然界的沧海桑田，人美的生老病死，一切都在生住异灭中。

果子看似不动，实际上，时刻在腐朽之中。地球，亿万年后，也有灭的一天。佛教本身，到一定时候，也将不复存在。名利，地位，金钱，何尝不是如此？

从前“三聚三散”的越王臣可谓是不追名逐利的典范，清代诗人徐公修也曾写诗赞道：“两国甘心抛相印，五湖浪迹泛扁舟，铸金故主空摹象，凤举鸿冥不可留。”可是范蠡真的是不求利吗？

其实不然，范蠡在离开越国之前，写了一封信给越国大夫文种，信中写道：“飞鸟尽，良弓藏，狡兔死，走狗烹。越王为人长颈，鸟喙，可以共患难，不可与共乐，子何不去？”据《史记·越王勾践世家》记述，文种不听范蠡的忠告，后遭越王勾践猜忌，伙剑自尽。

同为越国重臣，一功成身退而生，一身在高位而死。这让我们看出了范蠡的大智慧，即知道如何保全自己，这不也是一种利吗、。

其实综观人的一生，我们每个人都在围绕着利这个圆点，不停地做着圆周运动，追求的东西多了，这个圆就大一些，人也就跑得累一些；追求的东西少，圆就小一些、自会轻松不少，但无论如何这个圆总是存在。

难怪司马迁在自己的巨著中叹道：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”他这一叹，固有对世人追逐现实名利的无奈，却也说明了人生天地间，利用安身的道理。

人生中贵何如，贱何如？幸福，快乐，从来都不会与金钱成正比，所以不要把人生的快乐全部寄托在名利富贵上。春暖花开的时候，不会因为谁的地位高，或谁的财富多，就可以拥有更多的时光来欣赏波光的激滟；在面对桃红柳绿的时刻，无论是谁，都只能虔诚地用双脚走过风景，丈量土地，用眼去发现，用心来感知，仅此而已。

如果你珍爱生命，热爱生活，就请修养自己的心性，人总有一天会走到生命的终点，金钱散尽，一切富贵都恍如浮云，所有名利都好似云烟，今天的浮躁皆因名利所扰，只有精神长存世间。所以该放下时要放下，人生的追求应该是一种境界，一种无为的洒脱。心不妄动，自然不会徒生烦恼。